<p>
<div><i><img width="209" height="200" align="right" src="/sites/zyq108.com/files/u3/ChBD_43.jpg" alt="" />Семь обращений вермиллион возвращают к корню, </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Девять перегонок золотой раствор обращают к истине. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Зачем период времени считать от <span>инь до цзы или от кунъ до шэнь </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Нужно, чтобы пять стихий точно свои места занимали. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Корень имеет один вкус &mdash; вкус водяного серебра. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Все вокруг обтекает, все проницает, проходя через все созвездия. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Инь </i><i>и <span>ян достаточною обладают мерой, чтоб в сферу божественного самим проникнуть; </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Исходят и входят опять, как же им отделиться от Сокровенной женственности?</i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Первые две строки данного стиха переформулируют в алхимическом контексте весьма распространенное в даосских текстах выражение &laquo;вернуться к корню, возвратиться к основе&raquo; <i>(фань бэнъ хуанъ юань). </i>Семерка число зрелого первоэлемента &laquo;огонь&raquo;, а вермиллион, киноварный порошок, &mdash; общее обозначение <i>янных </i>пневм, то есть пневм первостихий дерева и огня. Общий смысл двух первых строк поэтому сводится к возвращению <i>янных </i>пневм к своей собственной природе, естественному состоянию прежденебесного совершенства, предполагающему схватывание огнем свинца и вбирание его внутрь.</div>
<div>Девятка - число зрелого первоэлемента &laquo;металл&raquo;. &laquo;Золотой раствор&raquo; &mdash; эссенция <i>инъных </i>пневм стихий металла и воды. Вода дополняет ртуть и опускается вниз, в отличие от огня, поднимающегося вверх. Огонь и дерево обусловливают возвращение адепта к своей изначальной природной сущности, а вода и металл - возвращение к подлинной природе чувств. В результате происходит восстановление прежденебесного состояния всех пневм, соединение первоэлементов и полная интеграция всех энергий и субстанций тела адепта.</div>
<div>В третьей строке Чжан Бо-дуань перечисляет циклические знаки <i>инь, цзы, кунъ </i>и <i>шэнъ, </i>намекая на обозначение этими знаками не только отрезков временного цикла, но и точек по ходу кругового движения энергий в теле адепта по каналам <i>жэнь мо </i>и <i>ду мо (да чжоу тянь; сяо чжоу тянъ). </i></div>
<div>Чжан Бо-дуань говорит о ненужности излишней детализации внутреннеалхимической практики, для которой достаточно правильного понимания природы первоэлементов и умения использовать их. &laquo;Водяное серебро&raquo; &mdash; с одной стороны, это ртуть, а с другой &mdash; нечто совершенно противоположное: <i>металл, </i>скрытый в воде, т. е. истинный свинец, в своей субстанциональной основе являющийся &laquo;единой пневмой&raquo; <i>(и ци). </i>&laquo;Все созвездия&raquo; &mdash; здесь имеются в виду три киноварных поля, через которые последовательно протекает истинный свинец во время своего кругового движения по телу адепта. Истинный свинец, обтекая все энергетические центры тела и четыре конечности, соотносимые со сторонами света, приводит к окончательной сбалансированности пневм пяти первостихий и гармонии <i>инь&mdash;ян, </i>вследствие чего последние приобретают свою изначальную прежденебесную божественность. &laquo;Врата Сокровенной женственности&raquo; <i>(сюанъ пинъ чжи мэнь) - </i>образ из чжана 6 &laquo;Дао дэ цзина&raquo; (см. выше). Здесь ось, стержень, двигательная пружина алхимического процесса, регулирующая операции с пневмами в ходе внутренней плавки.</div>
</p>