<p>&nbsp;</p>
<div>
<div><i><img height="120" align="right" width="120" src="/sites/zyq108.com/files/u3/ChBD_12.jpg" alt="" />Свой черед непреложный имеют Неба и Земли наполненность и пустота; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Кто вникнуть смог в смысл <span>си и сяо, Пружину сразу может тот познать. </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Тогда сама собой понятна ему станет причина появленья <span>гэн и цзя, </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Убиты все три трупа тотчас будут; он Дао-Путь, бесспорно, обретет. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Понятия &laquo;наполненность&raquo; (ин) и &laquo;пустота&raquo; <i>(сюи) </i>имеют сложное значение. В самых общих чертах первое из них означает период роста <i>ян, </i>второе - период уменьшения <i>ян </i>и возрастания <i>инь. </i>Так, время суток до полудня будет временем наполненности, а время после полудня &mdash; временем пустоты. Или время от новолуния до полнолуния будет наполненным, а время от полнолуния до новолуния - пустым. То же относится к весне и лету, с одной стороны, и к осени и зиме &mdash; с другой.</div>
<div>Таков же смысл и знаков сяои <i>си. </i>Первый соотносится с растущим <i>ян </i>(от циклического знака <i>цзы </i>до знака <i>сы), </i>а второй &mdash; с растущим <i>инь </i>(от знака <i>у </i>до знака <i>хай). </i>Равновесие этих тенденций, их порядок чередованияили закон их чередования называется Пружиной (или &laquo;Небесной Пружиной&raquo; &mdash; <i>тянъ цзи) </i></div>
<div>Циклический <i>цзя </i>(первый по десятеричной системе, в отличие от предыдущей, двенадцатеричной) соотносится со стихией дерева (восток, рождение, жизнь), а знак <i>гэн </i>(седьмой знак) соотносится со стихией металла (спад, смерть).</div>
<div>&laquo;Три трупа&raquo; <i>(сань ши) </i>или &laquo;три червя&raquo; <i>(сань чунь) - </i>разрушительные тенденции человеческого организма, неизбежно влекущие человека к смерти. Мыслились даосами в виде духов, паразитирующих в &laquo;киноварных полях&raquo; <i>(дань тянъ) </i>и высасывающих <i>янную </i>пневму, превращая ее в <i>инъную. </i></div>
<div>Общий смысл этого четверостишия заключается в том, что адепту внутренней алхимии следует уметь регулировать процесс взаимоперехода <i>ян ци </i>и <i>инь ци </i>и использовать и <i>инъные, </i>и <i>янные </i>пневмы для преодоления <i>инь ци </i>и создания нового бессмертного тела из одних <i>янных </i>пневм. Умение адепта контролировать пневмы должно, по учению даосизма, привести к преодолению смертоносных тенденций, первому условию продвижения<b> </b>по пути бессмертных.</div>
<div>Стиху соответствует гексаграмма &laquo;разлад&raquo; <i>(куц), </i>состоящая из триграмм <i>дуй </i>и <i>ли.</i></div>
</div>
<p>&nbsp;</p>