<p>
<div><i><img hspace="5" height="100" align="right" width="116" vspace="5" src="/sites/zyq108.com/files/u3/ChBD_2.jpg" alt="" />Пуст Дао-Путь, в отсутствии сокрыт, порождает единую пневму; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Из единой той пневмы родятся затем два ряда: <span>инь и ян. </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Инь </i><i>и <span>ян соединились вновь &mdash; три субстанции завершены; </span></i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Три субстанции обрели полновесность &mdash; родили все сущее для процветанья.</i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Это четверостишие представляет собой видоизмененную цитату из &laquo;Дао дэ цзина&raquo; (чжан 42): &laquo;Дао-Путь рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождают Три, Три рождают все сущее&raquo;. Здесь Чжан Бо-дуань не только цитирует, но и комментирует Лао-цзы. Так, Одно - это единая, недифференцированная пневма, поляризуемая на отрицательную <i>(инъ) </i>и положительную <i>(ян) </i>- Два. Они, соединяясь, порождают &laquo;Три творящих&raquo; (или &laquo;Три дара&raquo;) - Небо, Землю и Человека. Эта триада порождает все сущее (Человек сопричислен к космическим силам, поскольку также способен к творчеству). Но еще важнее то, что космический процесс, описанный у Лао-цзы, алхимически переосмысливается Чжан Бо-дуанем, что и является причиной помещения этого четверостишия в &laquo;Главы о прозрении истины&raquo;. Так как, что уже отмечалось выше, алхимический процесс мыслился аналогом космического, то и соответствующее место из Лао-цзы с легкостью поддается и алхимической интерпретации.</div>
<div>Так, Дао-Путь порождает единую прежденебесную пневму; в организме она поляризуется на <i>инь ци </i>и <i>ян ци </i>(свинец и ртуть). В процессе внутренней алхимии свинец и ртуть, соединяясь, порождают третье (и триединое: <i>ин ци, ян ци </i>и собственная, несводимая к ним природа): эликсир (золото и киноварь), бессмертный зародыш, дарующий адепту бессмертие и способность к бесчисленным превращениям &mdash; метаморфозам в единстве со всем сущим.</div>
<div>Гексаграмма, соответствующая данному стиху, - &laquo;упадок&raquo; <i>(пи); </i>символизирует разделение, дезинтеграцию &mdash; триграмма <i>кунъ </i>опускается вниз, триграмма <i>цянъ </i>поднимается вверх и гексаграмма распадается. Поэтому не случайно, что именно в стихе 28(12) речь идет о дифференциации, разделении Дао.</div>
</p>