<p>
<div><i><img hspace="5" height="100" align="right" width="116" vspace="5" src="/sites/zyq108.com/files/u3/ChBD_2.jpg" alt="" />В истинном средоточии этого закона [сокрыта] тайна еще более истинная; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>В ней вся причина, [почему] я один отличаюсь от [других людей]. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Сам знаю, как перевернуть триграммы &laquo;вода&raquo; и &laquo;огонь&raquo;; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Кто [еще] понимает &laquo;плывущее&raquo; и &laquo;тонущее&raquo; и утверждает &laquo;хозяина&raquo; и &laquo;гостя&raquo;? </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Хочу, чтобы в треножнике из металла осталась [содержащаяся] в киновари ртуть; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Но сначала опущу в &laquo;нефритовый пруд&raquo; серебро, содержащееся в воде. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Свершение духа и &laquo;вращение огня&raquo; не закончится к рассвету; </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div><i>Из бездонных глубин [тогда] появится диск солнца. </i></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Начинается 4-е восьмистишие с указания Чжан Бо-дуаня на высшее совершенство его алхимическою метода, заключающегося в выплавлении внутреннего элик-сира.</div>
<div>Далее Чжан Бо-дуань вводит еще несколько новых терминов. В 4-м восьмистишии впервые в тексте эксплицитно дается символика &laquo;Книги Перемен&raquo; и общее описание динамики алхимического процесса. Основные составные части эликсира, т. е. субстанции тела, с которыми предстоит работать адепту внутренней алхимии и ранее известные нам, как тигр и дракон, <i>инъ ци </i>и <i>ян ци, </i>чувства и природа, свинец и ртуть и т. д., теперь обретают новое символическое обозначение: их называют триграммами &laquo;вода&raquo; <i>(кань</i>) и &laquo;огонь&raquo; <i>(ли</i>)- В &laquo;Книге Перемен&raquo; эти триграммы обозначаются соответственно как две слабые черты <i>(инъные) </i>с одной сильной <i>(янной) </i>в центре и как две сильные черты со слабой в центре.</div>
<div>Первая из них в традиции внутренней алхимии в определенном контексте относится к &laquo;положительной&raquo; <i>(ян), </i>т. к., несмотря на преобладание слабых черт, она символизирует зарождение силы <i>ян </i>(сильная центральная черта). В пространственном ряду она ассоциируется с севером, а из стихий &mdash; с водой (согласно диалектике &laquo;Книги Перемен&raquo; высшая степень отрицательного является и точкой рождения положительного, и наоборот). Соответственно, триграмма <i>ли </i>(огонь) иногда относится, как уже говорилось, к отрицательным <i>(инъ), </i>хотя и ассоциируется с югом и огнем.</div>
<div>В соответствии с общими принципами древнекитайской космологии главным качеством <i>инь </i>(и ее символа &mdash; воды) является движение вниз, а <i>ян </i>&mdash; движение вверх. Таким образом, гексаграмма, описывающая взаимные отношения воды и огня, <i>инъ </i>и <i>ян, </i>триграмм <i>кань </i>и <i>ли, </i>должна иметь следующий вид (гексаграмма 64-я, заключительная, <i>вэй цзи </i>&mdash; &laquo;ещё не конец&raquo;). Как известно, в традиции &laquo;Книги Перемен&raquo; нижняя триграмма называется внутренней и связана с событиями внутренней жизни и будущим, а верхняя называется внешней и связана с внешней жизнью и уходящим. Но внутреннее и внешнее традиционно ассоциируются с образами &laquo;хозяина&raquo; <i>(чжу)</i> и &laquo;гостя&raquo; <i>(бинъ); </i>отсюда, кстати, и обозначение философских категорий &laquo;субъект&raquo; <i>(чжу)</i> и &laquo;объект&raquo; <i>(бинь </i>или <i>кэ), </i>а позднее &mdash; у неоконфуцианцев. &nbsp;</div>
<div>Следует отметить, что 64-я гексаграмма обладает полной неуместностью черт: нечетные <i>(янныё) </i>позиции заняты <i>инъными </i>чертами, и наоборот (счет черт идет снизу вверх). Другими словами, в &laquo;профаническом&raquo; мире вода и огонь пребывают в своей разделённости, тогда как процесс внутренней алхимии требует их соития для создания бессмертного зародыша. Таким образом, следует поменять триграммы местами, что даст 63-ю гексаграмму <i>цзи цзи &mdash; </i>&laquo;уже конец&raquo; с полной уместностью черт, т. е. нужно отправить огонь с юга на север, воду с севера на юг и т. д., причем земля останется по-прежнему в центре.</div>
<div>Для практикующего адепта это означает изменение направленности и потоков энергии в теле человека: стремящиеся вверх потоки <i>янной </i>пневмы направляются посредством созерцания и дыхательных упражнений вниз, в нижнее киноварное поле, и наоборот. Вообще, весь процесс обретения бессмертия средствами внутренней алхимии как бы переворачивает естественное (условно естественное для даоса, как мы увидим ниже) течение &laquo;перемен&raquo;, работающее на смерть, на противоположное, и таким выворачиванием природы наизнанку предполагается достижение вечной жизни.</div>
<div>С точки зрения даосизма это &mdash; восстановление извращенного ныне &laquo;прежденебесного&raquo; <i>(сянь тянъ) </i>состояния мира и человека (см. ниже). Отсюда огромная важность иероглифа <i>дянь, </i>здесь означающего &laquo;взаимообращаемость&raquo;, &laquo;перемена местами&raquo; и т. д. &laquo;Треножником из металла&raquo; <i>(цзин дин) </i>здесь названо вместилище положительной (-ян) пневмы - Дворец Неба Цянь <i>(цянь гун) </i>один из центров тела согласно традиции внутренней алхимии. В нем хранится снадобье в процессе его приготовления.</div>
<div>Киноварная ртуть - ртуть, восстановленная из киновари. На псевдоалхимическом языке внутренней алхимии так называется &laquo;сок дерева&raquo; <i>(му </i>е), пневменная эссенция стихии огня <i>(янной </i>пневмы) человеческого организма.</div>
<div>&laquo;Нефритовый пруд&raquo; (юй <i>чи) -- </i>место, противоположное треножнику из металла, там создается снадобье. Серебро, сокрытое в воде, &mdash; серебро, скрытое в свинце, который китайскими алхимиками считался &laquo;недозревшим серебром&raquo;, &laquo;отцом серебра&raquo;. Здесь - &laquo;семя металла&raquo; <i>(цзинъ цзин), </i>пневменная эссенция стихии воды (см. выше, по аналогии с соком дерева).</div>
<div>Описываемая здесь алхимическая операция заключается, в следующем: <i>янные </i>пневмы (дерево, ртуть и т.д.) остаются в треножнике из металла. В процессе плавки в нефритовый пруд направляются потоки <i>иньной </i>энергии &mdash; пневмы металла, свинца и т. д. Там влекомые взаимной &laquo;симпатией&raquo; как родственные, но полярно противоположные силы свинец и ртуть соединяются, причем их сперматические сущности (эссенция &mdash; см. выше) опираются друг на друга. Эти процедуры сопровождаются определенными дыхательными упражнениями (&laquo;вращение огня&raquo; и т. п.).</div>
<div>&laquo;Бездонными глубинами&raquo; здесь назван Дворец Воды Кань <i>(кань гун; шуй чжи гун). </i>&laquo;Диск солнца&raquo; &mdash; образное название очищенной &laquo;изначальной пневмы&raquo; <i>(юань ци), </i>точнее &mdash; ее положительного модуса &laquo;изначального ян&raquo; <i>(юань ян). </i>Иначе, смысл заключительной строки четвертого восьмистишия в том, что благодаря нагреванию треножника во Дворце Воды Кань родится изначальная <i>янная </i>пневма, субстанция будущего бессмертного тела, состоящего, по даосскому учению, из одной &laquo;чистейшей положительной пневмы&raquo; <i>(чунь ян). </i></div>
<div>Один из смыслов части данного стиха заключается в том, что истинный эликсир находится в человеческом теле, в самом человеке, и поэтому не надо искать его во внешних вещах, вдали. Этот мотив, рефреном проходящий по всему тексту, еще раз свидетельствует об интровертивности даосского этического идеала, реализуемого в контексте внефеноменального ритуализма внутренней алхимии.</div>
</p>