2. Гуанинь - Авалокитешвара - Ченрезик,

<p style="text-indent: 21.3pt;" class="MsoNormal"><span style="font-family: Arial;"><span style="font-size: 14pt; color: black;">ЧЕНРЕЗИГ, ГОСПОДЬ ЛЮБВИ. ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ НА БОЖЕСТВЕ.</span></span><span style="font-size: 14pt; font-family: "Palatino Linotype","serif"; color: black;"><o:p></o:p></span></p>
<p style="text-indent: 21.3pt;" class="MsoNormal"><span style="font-family: Arial;"><span style="font-size: 14pt; color: black;">Бокар Ринпоче.</span><br/>
</span></p>
<p style="text-indent: 21.3pt;" class="MsoNormal"><span style="font-family: Arial;"><span style="font-size: 14pt; color: black;">Часть 2 </span></span></p>
<p style="text-indent: 21.3pt;" class="MsoNormal"><span style="font-size: larger;"><span style="font-family: Arial;"><span style="color: black;">(часть 1 была опубликована 21 октября 2009г)</span></span></span><span style="font-size: 14pt; font-family: "Palatino Linotype","serif"; color: black;"><o:p></o:p></span></p>
<p><o:p></o:p></p>
<p> </p>
<p> </p>
<p><span style="font-family: Arial;"><span style="font-size: larger;">Генезис Ченрезига</span></span><br/>
С абсолютной точки зрения, Ченрезиг не имеет происхождения; он существует изначально. Однако, с относительной точки зрения, в мире феноменов есть начало его проявления. Описание, даваемое здесь, о его проявлении - это резюме более пространного учения, находящегося в тексте "Мани Кхабум". Амитабха, Будда Бесконечного Света, который царствует в Стране Блаженства (Девачене), однажды замыслил, что для помощи живым существам хорошо появиться божеству в виде молодого человека. И тогда из его правого<br/>
глаза излучился поток белого света, принявший форму Ченрезига. Амитабха увидел, что необходимо иметь божество и в виде молодой женщины, и поток зеленого света вышел из его левого глаза, давая рождение Таре. Родившись из глаза Амитабхи, молодой человек чудесным образом появился на лотосе. В те дни в Стране Блаженства жил царь по имени Высочайшее Царство (Зангпочок). Он находился в обществе тысячи царевн, но не имел сына. Об этом он больше всего сожалел, и горячо желал наследника. Для того, чтобы исполнить свое желание, он давал многое из своего богатства на дхарму и, перед алтарем, делал большое количество подношений Буддам и Трем Драгоценностям. Он регулярно посылал слугу к Лотосовому Озеру, лежащему не слишком далеко от дворца, чтобы тот приносил прекрасные и свежие цветы к алтарю. Как-то раз, когда слуга пошел собрать цветы, то увидел чудесного ребенка, сидящего в центре лотоса. Слуга немедленно побежал во дворец и доложил об этом царю.<br/>
Царь решил, что его молитвы исполнились; удивительный ребенок не мог быть ни кем иным, как сыном, которого он желал так сильно. Царь отправился к Лотосовому Озеру со своей свитой, чтобы пригласить юношу пойти жить у него. Мальчику, как казалось, было шестнадцать лет; он был очень красив, белый, наряженный в шелк и драгоценности. Он непрестанно повторял: "Бедные существа! Бедные существа!"</p>
<p><br/>
Мальчик стал жить во дворце. Царь назвал его Сердцем Лотоса (Падма Ньингпо), из-за тех обстоятельств, что окружали обнаружение юноши. <br/>
Высочайшее Царство хотел знать откуда пришел этот молодой человек. Потому он отправился к Амитабхе и спросил его, чьим излучением является Сердце Лотоса, и каково его настоящее имя.<br/>
"Этот ребенок - эманация активности всех будд," - ответил Амитабха. - "Он - тот, кто приносит благо всем существам, тот, кто радует сердце всех будд. Его имя - `Ченрезиг, Благородный Владыка'. То благо, которое претворит этот родовитый сын во имя существ, будет таким же безбрежной, как пространство."<br/>
Позже, когда Ченрезиг взглянул с состраданием на существ, он увидел, что те покрыты множеством кармических завес, образованных влиянием желания, отвращения, слепости, зависти и гордости. Поэтому их страдания были безмерными. Ченрезиг увидел все это и по слезе капнуло из его глаз. Из слезинки, что упала из правого глаза, появилась Тара, и из слезы, что упала из левого глаза, появилась богиня Лхамо Трулньерчен. Эти два божества повернулись к Ченрезигу и сказали: "Не пугайся. Мы поможем тебе в твоей миссии принести благо существам." И тогда внезапно они снова растворились в его глазах.</p>
<p><br/>
Находясь в присутствии Амитабхи, Ченрезиг думал: "Пока существует хоть одно существо, которое не достигло пробуждения, я буду стараться изо всех сил приносить пользу. А если я нарушу это обещание, пусть моя голова и тело разлетятся на тысячи осколков!"<br/>
Амитабха понял его мысль и сказал: "Это - великолепное обещание. Я сам и все будды трех времен, приняв такие обязательства, достигали пробуждения во благо всем. Я помогу тебе исполнить то, что ты пообещал."<br/>
Тогда тело Ченрезига испустило шесть лучей света, из которых получились шесть эманаций, назначением которых было действовать во благо всем в каждом из шести миров существ: людей, богов, полубогов, животных, голодных духов и существ ада.<br/>
И таким образом он работал на протяжение многих кальп. Затем, однажды, он взглянул глазом знания с вершины гору Меру, чтобы посмотреть, многих ли существ освободил он и уменьшилось ли число существ в самсаре .<br/>
Алас, он увидел, что тех было несчетное количество как и прежде. Ченрезиг сильно опечалился. Сбитый с толку, он думал: "Я не способен помочь существам; уж лучше покоиться в нирване ."</p>
<p><br/>
Эта мысль противоречила его обещанию, и он взорвался на тысячу осколков, почувствовав огромное страдание. Амитабха, своей милостью, восстановил тело Ченрезига. Он дал ему одиннадцать лиц и тысячу рук на подобие тысячи спиц колеса вселенского монарха и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд настоящей кальпы. <br/>
Ченрезиг поэтому и далее мог помогать существам в этой форме, также как и в других своих формах с двумя и четырьмя руками. Амитаха попросил Ченрезига снова сделать обещание с еще большей энергией, чем до этого, а затем передал ему шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. <br/>
Такова история появления Ченрезига в сфере относительности.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Страна Блаженства и Потала</span><br/>
Потала главным образом известна как дворец в Лхасе, который, до вторжения китайцев, служил резиденцией Далай Лам. Однако Потала в Лхасе получила свое название от небесной Поталы, горы, на вершине которой пребывает Ченрезиг. Земная Потала - это отражение божественной Поталы. Здание в Лхасе изначально было названо "Потала", потому что царь, Сонгцен Гампо, который распорядился о ее сооружении в седьмом веке, рассматривался в качестве эманации Ченрезига, как и Далай Ламы позднее.<br/>
Хотя дворец ченрезига, как эманации, - это божественная Потала, он так же пребывает в Стране Блаженства (Девачене). Он является приемником Амидабхи, когда Амитабха переходит в другие чистые страны. Поэтому, в конце медитации, молятся о перерождении в Стране Блаженства.<br/>
Страна Блаженства и Потала находятся в разных местах. Страна Блаженства лежит на западе чрезвычайно далеко от нашего мира, между тем как Потала - на юге и гораздо ближе. Именно оттуда, в частности, Ченрезиг наблюдает за землей.<br/>
Такие соображения содержательны исключительно в контексте буквального смысла. С точки зрения безусловного смысла, проявления будд и их чистых стран - "одного и того же вкуса." К ним нельзя применить понятий множественности или единственности.</p>
<p><br/>
По правде, страны и чистые манифестации, такие как Страна Блаженства, являются ничем иным, как доподлинным сиянием ума будд. Проявившись, они не обладают объективной реальностью с точки зрения пробуждения; они находятся вне представлений о субъекте и объекте. Это тип недвойственной видимости, которую называют "подлинным сиянием."<br/>
Мы не имеем способности видеть чистые страны. Обращая к ним ум, однако, и молясь о перерождении там, мы создаем и очищаем тенденцию, которая, в соединении с силой пожеланий и милостью будд, позволяет нам действительно получить новое рождение там после смерти.<br/>
Переживание, которое там испытывают, отличается как от того переживания, что имеется у нас сейчас, и переживания будды. Явления, что мы воспринимаем в чистой сфере не обладают той структурой явлений обычной материи; у них чистая природа. Всё - прекрасно, все звуки - гармоничны, любой запах - приятен, и так далее. Там отсутствуют тревожащие эмоции и страдание. И тем не менее мы остаемся в рамках отношения субъекта к объекту; мы не испытываем недвойственной чистоты. Чтобы обрести ее, нам надо продолжать получать учения, медитировать и практиковать в чистой стране. Мы ушли от страданий состояния обыкновенного существа, но мы еще не достигли предельной недвойственности: реализации будды.</p>
<p><br/>
В общем, чтобы переродиться в чистых странах, первое, что необходимо, это обрести уровень первой ступени бодхисаттвы, весьма высокий уровень реализации. На этом уровне уже обладают видением предельной реальности.<br/>
Чтобы родиться в Стране Блаженства, не обязательно достигать такого уровня. Можно переродиться и жить там не добившись первой ступени. Такое возможно благодаря особой силе сострадания и пожеланий Будды Амитабхи.<br/>
Сказано, что если устремленность, преданность и доверие очень велики, то даже человек совершивший множество негативных действий может переродиться в Стране Блаженства. Это также такое место, где могут проявляться в конце своей жизни столь высокие существа, как, например, Кхьюнгпо Налджор, основатель линии Шангпа. Чем бы ни была эта страна, она является состоянием, с которого нет возврата. Однажды переродившись там, больше невозможно снова упасть в миры самсары.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Мантра "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ"</span><br/>
Мантры  - это звучание проявления, исходящего из пустоты. Они – под линное звучание пустоты.<br/>
С точки зрения абсолютной истины и самой пустоты,  у мантры нет какого-либо существования. Нет ни звука, ни мантры. Звуки и мантры, как и все прочие формы проявления, принадлежат относительной области, происходящей из пустоты. В области относительного, звуки, хотя и лишенные собственной сути, обладают силой обозначать, называть и действовать на ум.<br/>
Когда, к примеру, кто-нибудь говорит нам: "Ты замечательный человек," - или же, - "Ты неприятен," - слова "замечательный" или "неприятный" – не "вещи". Они - только звуки, и нет ни "замечательного" ни "неприятного" самого по себе, они просто вызывают мысли, отвечающие "замечательному" и<br/>
"неприятному", и производят эффект на ум. Сходно с этим и  мантра на относительном уровне наделена непогрешимой силой действия.<br/>
Мантры очень часто являются именами будд, бодхисаттв или божеств. Например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ - один из вариантов имени Ченрезига. С абсолютной точки зрения, у Ченрезига нет имени, но его обозначают именами в области относительного или буквального смысла. Эти имена являются вектором его сострадания, милости и силы пожеланий, которые он делает на благо существ. Таким образом повторение его имени передает эти качества его ума. Здесь заключается объяснение благотворной силы его мантры, являющейся также и его именем.</p>
<p><br/>
Как мы сами уподобляем себя собственному имени и становимся с ним одним, точно так же, на относительном уровне, мантра - тождественна божеству. Они составляют единую реальность. Когда декламируют мантру, в этом нет ничего, кроме самого божества. Декламируя мантру, прибегают к милости божества; визуализируя божество, получают ту же без какой-либо разницы благосклонность божества.<br/>
У мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ иногда бывают загадочные или фантастические переводы. Как мы только что сказали, это - просто одно из имен Ченрезига, помещенное между священными и традиционными слогами, ОМ и ХУНГ.<br/>
- ОМ выражает тело всех будд; этот слог - так же начало всех мантр;<br/>
- МАНИ значит на санскрите "драгоценность";<br/>
- ПАДМЕ, санскритское произношение, или ПЕМЕ на тибетском значит "лотос";<br/>
- ХУНГ выражает собой ум всех будд и часто им заканчиваются мантры.</p>
<p><br/>
МАНИ подразумевает драгоценность, которую Ченрезиг держит в двух центральных руках, а ПАДМЕ - лотос, который он держит во второй левой руке. Произнося МАНИ ПАДМЕ мы называем Ченрезига через его атрибуты: "тот, кто держит драгоценность и лотос." "Ченрезиг" или "Драгоценный Лотос" - два имени одного и того же божества.<br/>
Когда мы декламируем мантру, мы по сути непрерывно повторяем имя Ченрезига. Само по себе это упражнение может выглядеть странным. Предположим, что есть человек по имени Сонам Тсерин, и мы беспрестанно повторяем его имя на манер  мантры: Сонам Церин, Сонам Церин, Сонам Церин и так далее. Это покажется весьма странным и без сомнения бесполезным. Если, с другой стороны, декламация мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ и имеет значение, то потому, что данная мантра насыщена милостью и силой ума Ченрезига, который сам собирает собой милость и сострадание всех будд и бодхисаттв.<br/>
С такой точки зрения,  мантра наделена способностью очищать наш ум от завес, покрывающих его. Мантра открывает ум любви и состраданию и ведет его к пробуждению. Раз божество и мантра - по сути одно, это значит, что можно декламировать мантру не обязательно делая при этом визуализацию. Проговаривание тем не менее сохраняет свою эффективность. Подлинные свойства каждого из шести слогов мантры объясняются многими соответствиями.</p>
<p><br/>
Сперва, давайте рассмотрим то, что каждый слог дает нам возможность закрыть дверь мучительного перерождения в одном из шести миров, составляющих циклическое существование:<br/>
- ОМ закрывает дверь перерождения в мире богов (девав),<br/>
- МА, дверь к миру полубогов (асуров),<br/>
- НИ, дверь в человеческий мир,<br/>
- ПАД, дверь мира животных,<br/>
- МЕ, дверь мира голодных духов (прет),<br/>
- ХУНГ, дверь миров ада.<br/>
Каждый слог далее рассматривается обладающим действительным очищающим эффектом:<br/>
- ОМ очищает завесы тела,<br/>
- МА очищает завесы речи,<br/>
- НИ очищает завесы ума,<br/>
- ПАД очищает завесы тревожащих эмоций,<br/>
- МЕ очищает завесы скрытого обусловливания,<br/>
- ХУНГ очищает завесы, утаивающие знание.<br/>
<br/>
Каждый слог - сам по себе молитва:<br/>
- ОМ молитва, адресованная к телу будд,<br/>
- МА молитва, адресованная к речи будд,<br/>
- НИ молитва, адресованная к уму будд,<br/>
- ПАД молитва, адресованная к качествам будд,<br/>
- МЕ молитва, адресованная к активности будд,<br/>
- ХУНГ собирает милость тела, речи, ума, качеств и активности будд.<br/>
<br/>
Шесть слогов соответствуют шести парамитам, шести трансцендентальным совершенствам:<br/>
- ОМ соответствует щедрости,<br/>
- МА, этике,<br/>
- НИ, терпению,<br/>
- ПАД, усердию,<br/>
- МЕ, концентрации,<br/>
- ХУНГ, мудрости.<br/>
<br/>
Шесть слогов также связаны с шестью буддами, возглавляющими шесть семейств будд:<br/>
- ОМ соответствует Ратнасамбхаве,<br/>
- МА, Амогхасиддхи,<br/>
- НИ, Ваджрадхаре,<br/>
- ПАД, Вайрочане,<br/>
- МЕ, Амитабхе,<br/>
- ХУНГ, Акшобхье.<br/>
<br/>
Наконец, их связывают с шестью мудростями:<br/>
- ОМ = мудрость безмятежности,<br/>
- МА = мудрость активности,<br/>
- НИ = мудрость рожденная из самой себя,<br/>
- ПАД = мудрость дхармадхату,<br/>
- МЕ = различающая мудрость,<br/>
- ХУНГ = мудрость подобная зеркалу.<br/>
<br/>
В Тибете, мантра Ченрезига проговаривается каждым. Ее популярность и простота, вовсе не убавляют ее величия, но скорее придают ей еще большую ценность. Это выражено забавной поговоркой:<br/>
В начале, не страдаешь от незнания ее,<br/>
Второе, не гордишься знанием ее,<br/>
Последнее, не боишься забыть ее.<br/>
<br/>
Незнание логики, медицины, астрологии и прочих наук - болезненно, поскольку необходимо потратить большое количество энергии и усилий и значительно попотеть, чтобы выучить их. Достаточно, однако, нескольких секунд, чтобы выучить мантру Ченрезига. Так что не приходится сталкиваться со страданием переходя от незнания к знанию ее. Вот почему: "В начале, нет страдаешь от незнания ее." <br/>
Потратив многие годы на приобретение знания сложной науки и получив славу и общественное положение, рискуешь завязнуть в самодовольстве и поверить в свое превосходство над другими. Простота мантры Ченрезига снимает эту опасность. Потому: "Второе, не гордишься знанием ее." Последнее, если мы не поддерживать знание, накопленное в медицине, астрологии или других науках, его можно мало помалу лишиться. Но невозможно не помнить шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. А значит: "Наконец, не боишься забыть ее."<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">ПРИНЦИПЫ МЕДИТАЦИИ</span><br/>
От нечистого к чистому<br/>
Дхарма - это метод, позволяющий нам пройти от состояния обычного существа к состоянию пробужденного существа, называемого состоянием будды. Можно знать единственно значение дхармы и ее глубокую цель, если понимать ее, как процесс, принципы которого выражаются в терминах очищения:<br/>
- базис очищения,<br/>
- объект очищения,<br/>
- очищающий агент,<br/>
- результат очищения.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Базис очищения</span><br/>
Истинная природа нашего ума - это ум сам по себе, аналогичный способу существования умов всех существ. Как такового, примеси не пачкают его. Сейчас он, однако, пропитан громадным временным обусловливанием. Такое обусловливание не воздействует на суть ума, но порождает иллюзию и страдание. <br/>
Суть ума называется "сердцевиной пробуждения". Она чиста, но, из-за отсутствия реализации, сердцевина пробуждения и нечистоты перемешаны вместе. Такое взаимно смешение образует базис очищения на подобие белой материи, запачканной грязью. Поскольку ее природа - белизна, материя может стать белой снова. Так же, природа нашего ума - это чистота, и мы можем вновь обнаружить ее. Уголь, однако, ни в коем разе не станет белым, ведь он изначально черен. Если бы иллюзия, двойственность и страдание были бы природой нашего ума, у нас не было бы ни единого шанса избавиться от них.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Объект очищения</span><br/>
Объект очищения - это то, что должно быть устранено, а именно, иллюзорные примеси, подобные пятнам покрывающим белую материю, не являющимся частью ее природы. Эти примеси не имеют какую-либо действительную реальность; в этом причина, почему их их можно устранить. Если бы они были наделены существованием самим по себе, это было бы невозможно; но они условны, имеют иллюзорную природу, и просто ошибочны. Их корень – это двойственность "захваченного-захватывающего". Внешне, существуют явления, выхватываемые как объекты; внутренне, есть ум, как схватывающий субъект. Такая полярность становится причиной зарождения тревожащих эмоций (гнева-отвращения. желания-привязанности, слепоты, зависти, стяжательства, гордости, и тому подобного) и иллюзорных явлений, на основании которых возникает карма и страдание. Следовательно, двойственность, основание данного процесса, должна быть удалена, как самое главное.<br/>
<br/>
Внешне выхватываемые объекты имеют шесть аспектов, отвечающих шести чувствам:<br/>
- формы зрительного чувства,<br/>
- звуки чувства слуха,<br/>
- запахи чувства обоняния,<br/>
- вкус вкусового чувства,<br/>
- осязание тактильного чувства,<br/>
- мысленные объекты ментального чувства.<br/>
Субъект, внутренне схватывающий их, подразделяется на шесть сознаний:<br/>
- зрительное сознание,<br/>
- слуховое сознание,<br/>
- обонятельное сознание,<br/>
- вкусовое сознание,<br/>
- тактильное сознание,<br/>
- ментальное сознание.<br/>
<br/>
В рамках иллюзии, ум функционирует таким образом: шесть объектов чувств и шесть сознаний, схватываются как отдельные реальности. Это разделение является пространством, в котором происходит игра тревожащих эмоций.<br/>
Эти шесть объектов и сознаний не являются, тем не менее, по-настоящему раздельными сущностями. К примеру, воспринимая форму, хотя мы и выхватываем две независимые друг от друга сущности, воспринимаемый предмет и воспринимающий ум, - мы совершаем ошибку. В действительности, форма, выхватываемая как предмет, есть ничто иное как манифестация аспекта "ясности" ума, вместе с тем как я-субъект есть не иначе как "аспект "пустоты" того же самого ума. Внутри этой механики иллюзии, оказывается, что попадаешь в ситуацию, когда смотришь на себя как на другое. Почти как в случае, когда гуляешь в солнечный день; наша тень, отделенная от нас, кажется чуждой.<br/>
Внешне выхваченный объект и внутренне схватывающий субъект, который ловит его, в действительности, ни чуть не разделены; но поскольку мы этого не осознаем, в силу вступает двойственность с самим собой. Отсюда возникает игра тревожащих эмоций и иллюзорных мыслей. Значит, надлежит очиститься от такой полярности я-другое.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Очищающий агент</span><br/>
Чтобы постирать запачканную тряпку необходимы различные вещи, такие как вода, моющее средство и мыло. Аналогично, чтобы очистить ум, необходимо средство: это - дхарма. Все ее стадии, все стороны, что составляют ее, и все медитации, которым в ней учат, имеют эту уникальную очищающую функцию. Принятие прибежища, подготовительные практики, ментальное успокоение (ши ней ) и высочайшее видение  (лха тонг), фазы построения и завершения в ваджраяне, и наконец махамудра сходятся в одной и той же цели.<br/>
Благодаря дхарме, во-первых стихают тревожащие эмоции и ниболее явные иллюзорные мысли. Далее, постепенно, пропадают менее заметные аспекты, пока наконец последнее пятно, пелена, что закрывает знание не устраняется окончательной медитацией, "ваджрным самадхи," приводящей к предельному пробуждению.<br/>
Ясно, что медитация Ченрезига является одним из этих средств очищения. В частности, мыслью "я - Ченрезиг", называемой "гордостью божества," очищается уподобление обыкновенному "я". Медитируя на теле божества, его украшениях, чистой стране и так далее, очищаются от того обусловливания, что производит обыкновенные явления. Мы изучим эти вопросы позднее в разделах "Функция двух фаз" и "Три характеристики фазы построения." Там мы детально рассмотрим очищающую функцию Ченрезига.<br/>
<br/>
<span style="font-size: larger;">Результат очищения</span><br/>
Когда ум полностью очищен от двойственности субъекта-объекта, показывается плод: реализация недвойственной истины ума. Его природа не отличается от трех тел пробуждения - абсолютного тела (дхармакая), тела совершенного опыта (самбхогакая) и тела эманации (нирманакая). Эти три тела уже присутствуют в скрытом состоянии на уровне базиса очищения. На уровне результата они актуализируются и раскрываются в своей полноте и чистоте.<br/>
С точки зрения пробуждения, фактически, не существует разделения, ни единого понятия о порождении, дифференциации или классификации. С относительной позиции, однако, выделяют три очевидных разновидности, три тела:<br/>
Дхармакая соответствует аспекту пустоты пробужденного ума, и потому не имеет формы, цвета, запаха и так далее. Это тело, сказано, обретается ради собственного блага. Силой сострадания и благодаря пожеланиям будд, а также заслуге существ, из дхармакаи проявляются два формальных тела.<br/>
Самбхогакая является существам, у которых очень чистая карма, в странах проявления отличных от наших. Там передача дхармы не происходит посредством учений, которые затрагивают речь и слушание. <br/>
Самбхогакая просто проявляется, и бодхисаттвы, составляющие ее свиту учеников, понимают все, что должно быть передано.<br/>
Нирманакая - это манифестация пробуждения в сфере обыкновенного существования, имеющая целью руководить существами с нечистой  кармой. К примеру, Будда Сакьямуни, который пришел на землю, повернул колесо дхармы, и тем самым позволил существам вступить на путь освобождения. <br/>
Пока два формальных тела добиваются блага существ, ум будды не совершает ни единого усилия, не питает ни единого намерения, и не испытывает ни единой трудности. Подобно сиянию солнца, здесь присутствует всецело спонтанная активность, результат предыдущих пожеланий, мотивации и заслуги.<br/>
Хотя аспекты трех тел и отличаются, их суть едина. На следующем примере можно понять, что эти три аспекта - по сути одно. Луна в небе – все равно, что дхармакая; ее лучи подобны самбхогакае; а ее отражение на поверхности воды - подобно нирманакае. Хотя луна, лучи и отражение выглядят различными, они являются по сути одним и тем же.<br/>
Так что, базисом очищения является ум обычного и нечистого существа, и тем не менее, наделенного потенциалом пробуждения. Объект пробуждения - это собрание условных примесей, причиной которых является полярность субъкта-объекта. Агентом очищения является дхарма. Результат очищения - это реализация недвойственного способа существования, актуализация пробуждения.<br/>
<br/>
Продолжение Следует.</p>


Читать блог автора
Сообщества: Будда Дхарма
0
Постоянная ссылка: