КОГДА В ВАС НИЧТО НЕ СПИТ, ТОГДА ВАШЕ СОЗНАНИЕ, ТОГДА ВСЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ СТАНОВИТСЯ СВЕТОМ; КОГДА НИ ОДНА ЧАСТЬ НЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНА, КОГДА ВСЕ ВАШЕ СУЩЕСТВО НАПОЛНЕНО СВЕТОМ — ЭТО ТО, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕм мастером,БУДДОЙ, ХРИСТОМ!..

Когда вы приходите к Мастеру, происходит встреча двух различных измерений, - так же, как встреча Земли и Неба; встреча на границе. Если есть доверие, вы можете раскрыть свои крылья и взлететь, но если доверия нет, вы привязываетесь к земному.

Если вы ищите Мастера, слушайте его бытие. Учитесь искусству слушать его бытие: только будьте рядом с ним, чувствуйте его - при помощи сердца. Внезапно вы почувствуете, что что-то происходит, глубокая перемена внутри вас. Вы больше не тот же, что прежде, ваше простанство наполнено неведомым светом, как будто ваша ноша сброшена на мир, как будто благодаря ему вы получили крылья и можете летать. А это - опыт. Только этот опыт даст вам истинную личность, человека с глазами, который может вас вести.

Кто такой Мастер

Человеческие отношения смльно изменились, и изменились к худшему. Глубина отношений исчезла во всех областях жизни: жена больше не жена, а подружка; муж больше не муж, а только приятель. Дружба хороша, но она не может быть очень глубокой. Брак — это нечто, совершающееся в глубинах. Это обет, данный в глубине. Это посвящение в глубине. Посвящение себя другому, и если вы не обещали, не посвятили себя, вы никогда не совершите прыжка.

Вы можете плавать на поверхности, но глубина не для вас. Конечно, идти вглубь опасно — неизбежно опасно, ведь вы так эффективны на поверхности. На поверхности вы можете действовать, как автомат, тут не нужно никакого сознания. Но вы должны быть все более сознательны, все более внимательны по мере того, как проникаете в глубины, потому что каждый миг возможна смерть. Страх смерти породил поверхностность всех человеческих связей. Они стали незрелыми.

Приятель или подружка — это, может быть, приятно, но это не может стать дверью к тому глубочайшему, что скрыто в любом и каждом. С подружкой у вас могут быть сексуальные отношения, но любовь вырасти не может. Для любви нужны глубокие корни. Сексуальность возможна на поверхности, но она только животное, биологическое явление. Она может быть прекрасной как часть более глубокой любви, но без более глубокой любви она самая уродливая вещь на свете; самая уродливая, потому что нет обета, нет посвящения - вы лишь касаетесь друг друга и расстаетесь. Встречаются только тела, но не вы — не я, не ты. И это происходит со всеми связями.

Но величайшая связь исчезла совершенно, а величайшая связь — это связь между Мастером и Учеником. Вы не можете понять Иисуса, если не сможете понять того измерения, в котором существует связь между Мастером и его учениками. Оно совершенно исчезло. Вместо жены — подружка, вместо мужа приятель, но Мастер и связь, существующая между ним и его учениками, исчезли совершенно. Или же эта связь заменена совершенно проти воположной — той, которая существует между психиатором и его пациентом.

Между психиатором и его пациентом существует связь, которая неизбежно болезненна, патологична — ведь пациент приходит не в поисках истины, не в поисках действительного здоровья. У слова «здоровье» много значений: оно означает целостность, означает святость, означает исцеление в глубине своего «я». Пациент приходит не за здоровьем, потому что если он пришел за здоровьем, он не может быть не кем иным, как Учеником. Пациент приходит, чтобы избавиться от болезни; его цель чисто негативная. Он приходит только затем, чтобы его заставили снова быть нормальным, только чтобы снова стать работающей частью нормального мира.. Он стал неприспособленным, ему нужно приспособиться, и психиатр помогает ему приспособиться снова. Но приспособиться к кому? Приспособиться к этому миру, к этому обществу. Которые абсолютно больны.

То, что вы называете «нормальным» человеком — не что иное, как нормальная патология или нормальное сумасшествие, нормальная ненормальность. «Нормальный человек» тоже сумасшедший, но сумасшедший в пределах — в пределах, принятых данным обществом, данной культурой. Иногда кто-нибудь переступает порог, выходит из границ — тогда он становится больным. Все общество, которое больно, говорит, что этот человек болен. И на границе стоит психиатр, чтобы помочь ему вернуться назад, обратно в толпу.

Психиатр не может быть Мастером, потому что он сам не целостен. А пациент не может быть Учеником. Потому что он пришел не учиться. Его покой нарушен, и он не хочет быть обеспокоенным, его усилия направлены только на приспособление, а не на здоровье. Психиатр не может быть Мастером, хотя он и претендует на эту роль на Западе, и раньше или позже он станет претендовать на эту роль и на Востоке тоже. Но он не может быть Мастером — он сам болен. Он может помогать другим быть приспособленными. И тут все в порядке: один больной человек в некотором отношении помогает другому больному человеку. Но один больной человек не может исцелить другого больного человека; один сумасшедший не может помочь другому преодолеть свое сумасшествие.

Даже ваши Фрейды, ваши Юнги. Ваши Адлеры абсолютно больны — не только обычные психиаторы, но и величайшие из них — больны и патологичны. Я расскажу вам кое-что, чтобы вы могли это почувствовать: когда кто-нибудь упоминал о смерти, Фрейд начинал дрожать. Дважды он даже терял сознание и падал со стула только потому, что кто-то говорил о мумиях в Египте. Он терял сознание! В другой раз Юнг тоже говорил о смерти и трупах, и Фрейд вдруг задрожал, упал и потерял сознание.

Если смерть так страшна для Фрейда, что тогда говорить о его учениках? И почему смерть вызывает такой страх? Можете вы представить Будду боящимся смерти? Тогда он больше не Будда.

Юнг говорил, что он много раз хотел поехать в Рим, чтобы посетить Ватикан и особенно библиотеку, Ватиканскую библиотеку — наибольшую, где хранятся самые тайные письмена всех когда-либо существующих религий. Но каждый раз, когда он шел покупать билет, он начинал дрожать — просто поездка в Рим! Что же будет, когда вы направитесь к мокше? И он сдавал билет и возвращался. Он никогда не был в Риме, никогда. Мнолго раз он пытался, и в конце концов решил: «Нет, я не могу».

Откуда страх? Почему бы психиатору бояться поездки в Рим? Потому, что Рим — это символ, представляющий религию; и этот человек, Юнг, создал философию вокруг своего ума — эта философия боялась пошатнуться. Это так же, как верблюд, боящийся идти в Гималаи, потому что когда верблюд проходит возле Гималаев, он впервые узнает, что он — ничто. Вся философия, предложенная Юнгом — просто детская игра, ведь человек создал такие обширные космические системы, и все эти системы сейчас в руинах. Он боялся, что поездка в Рим будет означать поездку к развалинам великих систем, созданных в прошлом.

Что же говорить о твоей маленькой системе? Как насчет твоей философии? Великие философии разваливались и превратились в пыль: поезжай в Рим и посмотри, что с ними стало. Величайшие системы превращаются в прах, и все мысли в конце концов оказываются бесполезными, потому что мысль - это просто вещь, созданная человеком.

Только в «не-мысли» вы познаете Божественное. Вы не можете мыслью познать вечное, потому что мысль принадлежит времени. Мысль не может принадлежать вечности; никакая система мысли не может быть вечной.

Этого он и боялся. По крайней мере пять или шесть раз Юнг собирался, но потом отменил поездку. А этот человек, Юнг, один из величайших психиаторов...

То же самое много раз случалось и с Фрейдом, поэтому это, кажется, не простое совпадение.Он тоже пытался поехать в Рим и тоже боялся. Почему? Фрейд был столь же доступен гневу, как может быть вы, столь же сексуален, как может быть вы, столь же напуган смертью в своем поведении, как может быть вы, так же невротичен в своем поведении, как может быть вы, так в чем же разница? Он был, может быть, более умным человеком — возможно, гением, - он мог немного помочь, но в том, что касается Окончательного, что касается наиболее тайной, наиболее глубокой сердцевины бытия, он был также слеп, как и вы.

Нет, психиатрия не может стать религией. Она может стать хорошей больницей, но не может стать храмом, это невозможно.И психиатор может стать нужным, ведь люди больны, неприспособлены, но психиатр — не Мастер, а пациент не ученик. Если вы придете к Мастеру, как пациент, вы промахнетесь, потому, что Мастер — не психиатр, я не психиатр. Люди приходят ко мне и говорят: «Я страдаю таким-то умственным бесспокойством, неврозом беспокойства, то да се».

Я говорю: «Хорошо, но ведь я не собираюсь лечить ваше беспокойство, я собираюсь лечить вас. Я не беспокоюсь о вашей болезни, я беспокоюсь о вас. Болезнь есть на периферии, но там, где есть вы болезней нет».

Как только вы постигнете, кто вы есть, все болезни исчезают. Основная причина их существания в том, что вы прятали знание самого себя, избегали себя, вы избегали этой главной встречи, потому что не хотели глядеть на себя. Почему же вы не хотите посмотреть на себя, что с вами случилось? До тех пор, пока вы не готовы к встрече с с собой вы не можете стать Учеником, потому что Мастер ничего не может сделать, если вы не готовы встретиться с самим собой. Он может помочь вам встретиться с собой.

Почему вы так боитесь? Потому что где-то в прошлом что-то пошло неладно...Рождается ребенок, и его не принимают таким, каков он есть, многое в нем должно быть изменено, угнетено, его нужно дисциплинировать. В нем много такого, что общество и его родители не могут принять, и поэтому эти части нужно отвергнуть, подавить; лишь немногие его части могут быть приняты и одобрены. И ребенку приходится подстраиваться. Он должен отказаться от многих составляющих своей сущности, которым нельзя позволить проявиться. Он принужден отвернуть их настолько, что сам перестает осознавать их присутствие. Вот что такое подавление, а все общество держится на подавлении.

Большая часть существа ребенка должна быть подавлена, полностью отброшена во тьму. Но эта подавленная часть утверждает себя себя, пытается бунтовать, противодействовать; она хочет выйти на свет, и вам приходится снова и снова загонять ее обратно. Так у вас возникает страх перед встречей с самим собой, ведь что произойдет с подавленной частью? Она опять проявится, она снова будет. Что случится с бессознательным? Если вы встретитесь с самим собой, с вами будет бессознательное, с вами будет все, что вы отвергли. И это страшит вас.

До тех пор, пока ребенка не примут полностью таким, как он или она есть, этот страх будет неизбежно оставаться; но до сих пор еще не существовало общества, которое принимало бы ребенка полностью. И, кажется, никогда не будет существовать общество, которое бы приняло ребенка полностью, потому что это почти невозможно. Так что подавление в большей или меньшей степени неизбежно. И каждому предстоит однажды столкнуться с этой проблемой встречи самим с собой. Вы становитесь Учеником лишь в тот день, когда готовы предъявить самому себе свою сущность.

Мастер - только акушерка. Он помогает вам пройти через новое рождение, родиться вновь. А что такое отношения между Мастером и Учеником? Ученик должен доверять; он не должен сомневаться. Если он сомневается, он не может показать себя Мастеру. Когда вы сомневаетесь в ком-то, вы сжимаетесь,вы не могжете развернуться. Когда вы в ком-то сомневаетесь... Он становиться незнакомцем, и тогда вы замыкаетесь. Вы не можете быть открытым, потому что не знаете, как этот незнакомец поступит с вами. Вы не можете быть уязвимым перед ним; вы должны защититься и создать броню.

С Мастером вы должны сбросить этот панцирь совершенно — никак не меньше, это абсолютно необходимо. Вы можете чуть-чуть носить его даже перед любимой; вы можете быть не столь открытой перед любимым. Но перед Мастером открытость должна быть полной, иначе ничего не выйдет. Если вы скрываете даже малую часть себя, этой связи нет. Нужно полное доверие, только тогда могут быть раскрыты тайны, только тогда вам можно дать ключи. Но если вы прячетесь, значит, вы боретесь с Мастером, и тогда ничего нельзя сделать.

Ключ к Мастеру не борьба, ключ к нему сдача — сдача себя, капитуляция. А капитуляция совершенно исчезла из мира. Многие обстоятельства содействовали этому: на протяжении трех или четырех веков человека учили быть индивидуалистом, эгоистом; человека учили не сдаваться, а воевать; не подчиняться, а бунтовать; человека учили не доверять, а сомневаться. Это имело смысл, ведь наука развивается через сомнение. Наука — это глубокий скептицизм. Доверие — не ее путь; ее путь — логика, спор, сомнение; чем больше вы сомневаетесь, тем более научно вы мыслите. Это путь совершенно противоположен религиозному пути.

Религия действует через доверие: чем больше вы доверяете, тем более религиозным вы становитесь.Наука создала чудеса, и эти чудеса очень заметны. Религия создала еще большие чудеса, но эти чудеса не так видны. Даже если здесь есть Будда, что вы можете чувствовать? Что вы можете увидеть? Он невидим: то, что видимо — только тело; то, что видимо — такой же смертный, как и вы; видимо он постареет и однажды умрет — невидимо он бессмертен. Но у вас нет глаз, чтобы видеть то, что невидимо; у вас нет способности чувствовать наиболее внутреннее, неведомое.

Вот почему только доверяющие глаза начинают понемногу чувствовать и становиться восприимчивыми. Когда вы доверяете...это значит, что вы закрываете оба своих глаза. Вот почему доверие слепо. Точно так же, как слепа любовь — но доверие еще более слепо, чем любовь.

Но когда вы закрываете оба своих глаза, что происходит? Происходит внутренняя трансформация. Когда вы закрываете эти глаза, которые видят наружу, что происходит с энергией, которая течет через них? Эта энергия начинает идти обратно. Она не может течь от глаз к объектам, и она изменяет свое направление, она совершает поворот. Энергия должна двигаться, энергия не может быть статичной; если вы закрываете один выход, она находит другой. Когда оба глаза закрыты, та энергия, что текла через них, изменяет направление — происходит поворот.

И эта энергия ударяет в ваш третий глаз. Третий глаз — не физическая вещь: просто та энергия, которая течет от глаз к внешним объектам, теперь возвращается к источнику — она становится третьим глазом, третьим способом видения мира.

Только этим глазом можно видеть Будду; только этим третьим глазом можно постичь Иисуса. Если у вас нет этого третьего глаза, Иисус будет здесь, но вы не узнаете его — многие не узнали его. В его родном городе люди думали, что он был просто сыном плотника Иосифа. Никто — никто — не мог распознать того, что случилось с этим человеком: что он не был больше сыном плотника, что он стал сыном Божьим — но это внутренний феномен. А когда Иисус провозгласил: «Я — сын божества, мой Отец в небесах», люди смеялись и говорили: «Ты или сошел с ума, или дурак, или хитрец. Как может сын плотника вдруг стать Сыном Божьим?» Но такая возможность есть...

Только тело рождается от тела; внутреннее «я» не рождено от тела, оно рождено от Святого духа, оно от Божества. Но сначала вы должны приобрести глаза, чтобы видеть; приобрести уши, чтобы слышать.

А это дело очень тонкое — понимать Иисуса, вы должны пройти через великое обучение. Это точно так же, как понимание классической музыки. Если вам вдруг дать послушать классическую музыку, вы подумаете: «Что за чепуха!» Она так утонченна, что нужна долгая тренировка. Нужно много лет учиться, только тогда ваши уши готовы воспринять тонкое — и тогда ничто не сравнится с классической музыкой. Тогда обычная повседневная музыка вроде музыки из кинофильмов — вообще не музыка, это просто шум, и, к тому же, глупый.

Из-за того, что ваши уши не тренированы, вы живете с шумом и думаете, что это музыка. Но для классической музыки нужны очень аристократические уши. Нужна тренировка, и чем больше вы тренированы, тем больше тонкое становится видимым. Но классическая музыка — ничто перед Иисусом, потому что он музыка космическая. Вам нужно быть столь тихим, что нет ни единого всплеска мысли, ни единого движения вашего существа; лишь тогда «вы можете». Почему он повторяет: «Имеющие глаза да видят! Имеющие уши да слышат!» Почему?

Он говорит о некоем ином измерении понимания, доступном только ученику. Очень немногие понимали Иисуса, но это в самой природе вещей и неизбежно. Очень немногие — и кто были эти немногие? Это были не образованные люди, не ученые, нет! Это были не профессора университетов, нет, это были не пандиты или философы, нет! Это были простые люди: рыбак, крестьянин, сапожник, проститутка; это были очень обычные люди, самые обыкновенные из обыкновенных. Почему эти люди могли понять? Должно быть, есть что-то особенное, что существует в простом человеке и исчезает в так называемых «необыкновенных» людях. Что же это?

Это смирение, это доверие...Ведь чем более вы интеллектуально тренированы, доверие более возможно.

Крестъянин доверяет ему незачем сомневаться. Он сеет семена в поле и верит, что они взойдут, они прорастут, когда придет соответствующее время года. Они обязательно взойдут. Он идет и молится, и в свое время эти семена прорастают и становятся растениями. Он ждет и верит. Он живет с деревьями, травами, реками, горами. Незачем сомневаться: деревья не хитрят, нет нужды в панцире, чтобы защититься от них. Тут незачем изобретать меры безопасности; горы — это не политики, не преступники; можно быть открытым.

Вот почкму, когда вы среди гор, вы чувствуете восторг. Откуда он исходит? От гор? Нет! Он приходит, потому что сейчас можно снять броню, потому что нечего бояться. Вы подходите к дереву — и вдруг чувствуете красоту. Она исходит не от дерева, она исходит из вас. Но вам и незачем защищаться от дерева, вы можете чувствовать себя свободно, как дома. Цветок не собирается внезапно напасть на вас, дерево не может быть вором, оно не может ничего у вас украсть.И когда вы идите в горы, к морю, в лес, к деревьям, вы снимаете свой панцирь.

Люди, живущие с природой, более доверчивы. Сельская местность, менее индустриализованная, менее механизированная, менее технологичная, живет ближе к природе, в ней больше доверия...Ученики пошли за Иисусом и не разу не оглянулись, ни разу не посмотрели назад. Доверие означает не возвращаться. Доверие означает не оглядываться назад.

Сомневающийся ум всегда оглядывается, всегда думает об альтернативе, всегда думает о том, чего бы он не сделал, всегда думает, был ли он прав: «Вернуться или идти за этим сумасшедшим? Кто знает? Он говорит, что он сын Бога, но кто знает? Никто не знает о Боге, никто не знает о его сыновьях — а этот человек выглядит точно так же, как и мы!» Но рыбаки пошли за Иисусом.

Если вы следуете за таким человеком, как Иисус, раньше или позже вы заразитесь. Но вначале вы должны пойти за ним. Раньше или позже вы почувствуете, что вы тоже божьи сыновья. Но вначале вы должны доверять. Если вначале есть сомнения, двери закрыты.

Эта связь между Мастером и Учеником исчезла благодаря трем столетиям успехов науки. Наука добилась таких успехов! Она творит чудеса — конечно. Бесполезные чудеса, ведь они ни крошки не добавили к человеческому счастью, а чудо бесполезно, если оно не увеличивает меру счастья. Наоборот мера счастья уменьшилась. Больше техники, больше комфорта — но счастья меньше; вот в чем состоит чудо, достигнутое наукой. Чем больше могут сделать механические устройства, тем меньше нужны вы. А чем меньше вы нужны, тем больше вы чувствуете себя безполезным, и некчемным, бессмысленным. Раньше или позже компьютер заменит вас, и тогда вы станете совершенно ненужным. Тогда вы сможете пойти и совершить самоубийство, потому что компьютер все сделает.

Счастье приходит от чувства собственной нужности. Когда вы нужны, вы чувствуете себя счастливым, потому что ваше существование имеет значение, вы чувствуетечто ваша жизнь полна смысла, чувствуете, что нужны, и что без вас все было бы по-другому. Но сейчас без вас все осталось бы по-прежнему. Скорее, без вас было бы даже лучше, ведь машины могут все сделать лучше, чем вы. Вы — просто помеха, просто устаревшая вещь. На сегодняшний день человек — наиболее устаревшая вещь, потому что каждый год все выходит новым изданием; выходит новая модель автомобиля Форда, новая модель всего. Лишь человек остается самой несовременной моделью. Среди столь новых вещей вы — единственная старая вещь.

Современный ум постоянно чувствует свою бессмысленность, потому что вы никому не нужны...

В прежние времена вы были нужны. Еврейский мистик Гиллель, который, должно быть, был человеком глубокого доверия, человеком молитвы, как-то в своей молитве сказал Богу: «Не думай, что только я нуждаюсь в тебе — ты тоже нуждаешься во мне. Без меня ты был бы ничем. Если нет Гиллеля, кто станет молиться? Кто посмотрит на тебя Я необходим так что запомни: «Ты мне нужен, это правда, но я нужен тебе». Когда вы нужны Вселенной, даже Богу, тогда вы имеете значение, смысл, аромат. Но теперь вы не нужны никому. Без вас легко можно обойтись, вы — ничто. Техника создала комфорт и сделала вас ненужными. Технология дала вам лучшие дома. Но не лучших людей, потому что для создания лучшего человека нужно некое иное измерение — это измерение не принадлежит механике. Это измерение сознания, а не механики.

Вы знаете только рабство. Где бы вы ни были, вы знали рабство. Во имя любви вы узнали рабство. А любовь обещала, что она будет свободна, но она ею не стала. Посмотрите на любую жену, на любого мужа — они рабы, и это эго им очень тяжело. Вы движетесь по миру в поисках свободы, и везде вы создаете тюрьму, куда бы вы не пошли; именем свободы создаются все виды рабства: нация — это рабство, раса, религия, так называемая любовь — это рабство. И каждый отягощен многими видами рабства.

Каждая страсть хозяин, а страстей — миллионы. Так что вы раб миллиона хозяев.

Мастер тоже был в тюрьме, в той же тюрьме, что и вы, но каким-то образом бежал; он нашел дверь, он нашел замок и ключ, некий метод, и он бежал — теперь он может помочь. Если вы спите, вы не можете выйти из сна. Нужно что-то снаружи, даже будильник может помочь, поскольку он — снаружи. Но с этим будильником вы можете обмануть себя, так как вам может грезиться, что это храм, а не тюрьма, и звонит храмовый колокол, вы можете грезить и продолжать спать. Нужен кто-то — не механическое приспособление, но кто-то живой; нужен Мастер, который бодрствует, который не позволяет вам спать и создавать новые грезы, который будет продолжать вас трясти.

Это хорошо, если вы избрали одного Мастера... Почему это благо? Потому что вы цельны, что даже если он просит о пдчинении, он и просит вас подчиниться только так, чтобы вы стали свободны от других ваших хозяев. Как только вы свободны от ваших хозяев — страстей, он отбросит и это иго также. Это только временное явление, только переход. Как только вы отбросили все страсти, подчинение не нужно. Мастер сам скажет: « Теперь отбрось и это подчинение тоже, так как ты сам стал просветленным, по — своему своим собственным светом».

Сдача — э то переход ученика, чтобы самому стать Мастером, потому что, когда вы абсолютно сдаетесь, в этот миг вы становитесь одним с Мастером, тогда нет конфликта. Тогда нет эго. « Странствие эго» закончено, вы его отбросили. Ведь сдача означает, что вы говорите: « меня нет, есть ты, и веди меня куда бы то ни было...Я не решаю. Ты решаешь, просто я следую, как тень, я буду ослеплен моей верой».

Как только подчинение стало полным. Мастер становится для вас дверью. Тогда открывается иной мир света, жизни и блаженства — индусы называют это сатчитананда — истинное бытие, истинное сознание, истинное блаженство. Мастер становится дверью, и когда вы достигли ее, вы становитесь просветленным.

Но до того, как вы можете стать Мастером, вы должны быть учеником. До того, как вы сможете учить, вы должны учиться и до того, как вы сможете помочь, вам должны помочь самому. Вы должны позволить кому-то серьезно вам помочь. А эта глубокая помощь возможна только тогда, когда вас нет, потому что вы — это беспокойство, вы — препятствие. Вы постоянно создаете барьеры для собственного роста из-за страха неизвестного. Вы цепляетесь за известное и тогда не может быть встречи, потому что Мастер — это неизвестное. Вы остаетесь в мире известного, в прошлом — Мастер неизвестен. А встреча возможна: неизвестное встречается с известным. Известное исчезает, сгорит, известного больше нет, это как солнце входит в темноту — и темнота исчезает.

Наука не может создать Будду или Иисуса, но наука может создать общество, в котором Будда будет невозможен. Много людей приходят ко мне и спрашивают, почему сейчас больше нет Будд, нет больше тиртханкаров, нет больше Иисусов. Из-за вас! Вы создали такое общество, что существование простого человека становится все более невозможным. И даже если он существует, вы не узнаете его. Дело не в том, что нет Будд, они есть — но другое дело их увидеть. Может быть, вы каждый день проходите мимо них по дороге в контору, но вы не можете распознать их, потому что вы слепы.

Доверие исчезло. Помните это: Иисус жил в век доверия, глубокого доверия. Всю его славу, все его сияние, все его значение можно понять только через измерение доверия. Теперь приступим к этой части изречения Иисуса:

Ученики сказали Иисусу: «Скажи, чему подобно царствие небесное?»

Они не были вопрошающими, они не были любопытствующими людьми , они не собирались спорить. Их вопрос был невинен. Когда вопрос невинен — лишь тогда Иисус может на него ответить.

Когда вопрос невинен? Вы знаете? Если у вас уже готов ответ, тогда вопрос не невинен. Вы спрашиваете: «Есть ли Бог?», - и у вас уже готов ответ. Вы знаете, что да, он есть, и вы пришли ко мне только за подтверждением, или вы знаете, что его нет, и вы пришли только за тем, чтобы увидеть, знает ли этот человек или нет. Если ответ уже есть, тогда вопрос — хитрость, он не невинен. Тогда Иисус на него не может ответить, потому что Иисус может ответить только невинности.

Когда спрашивает Ученик, в его уме нет ответа, он не знает, он просто не знает, и именно поэтому спрашивает. Помните, когда спрашиваете; когда спрашиваете, хорошо осознавайте: спрашиваете ли вы потому, что у вас уже есть ответ, спрашиваете ли вы из своего знания? Тогда встречи быть не может. Тогда, даже если я отвечу, ответ не достигнет вас. Вы недостаточно пусты, чтобы воспринять его. Ответ уже есть: вы уже предубеждены, отравлены.

Есть два вида вопрошания: один — из знания, и тогда вопрос бесполезен, потому что тогда возможен спор, но не диалог; но другой — когда вы спрашиваете из незнания, хорошо зная. Что вы не знаете. Когда вы знаете, что не знаете, и спрашиваете, вы стали Учеником. Теперь спора не будет. Вы просто жаждите и просите воды; вы голодны и просите пищи. Вы не знаете, и вы спрашиваете; вы готовы принять. Ученик спрашивает, хорошо зная, что он не знает. Когда вы не знаете, вы смиренны. Когда вы знаете, вы становитесь эгоистичными, а Иисус не может говорить с Эго.

Ученики сказали Иисусу...- «ученики» значит те, кто полностью сознают, что они не знают — «Скажи нам, чему подобно царствие небесное?»

Иисус все время говорил о царстве небесном, и это вызвало много неприятностей...

Иисус не был революционером этого мира. Он был революционером, великим революционером — но внутреннего мира. Он говорил о внутреннем царстве. Но даже ученики не понимали о чем он говорит. Когда вы приходите к Мастеру происходит встреча двух различных измерений, - так же, как встреча земли и неба; встреча на границе. Если есть доверие, вы можете раскрыть свои крылья и взлететь, но если доверия нет, вы привязываетесь к земному...

Иисус говорил: «В моем царстве Бога беднейший будет самым богатым, последний будет первым». Он говорил так же, как Лао цзы, и он был человеком, подобным Лао-цзы. «Последний будет первым в моем царстве». Он говори, что самый смиренный будет наиболее значительным, беднейший будет самым богатым, и тот, кто совершенно не признан здесь, будет признан там — все вверх ногами!

Так должно быть. Если вы стоите у реки и река спокойна, в ней нет ряби, и вы смотрите на свое отражение — оно вверх ногами в этом мире, и если нас нужно исправить, нужно все вывернуть на изнанку. Но тогда будет казаться, что все становится с ног на голову — нужен хаос.

Будда стал нищим — последним человеком в это мире. Он был царем, но царство Бога принадлежит последним. Он оставил царство этого мира, потому что царство этого мира просто бесполезно, оно бессмысленное бремя. Вы тащите его, но оно не наполняет вас. Оно уничтожает вас, оно яд, хотя оно, может быть, такой медленный яд, что вы не можете этого ощутить...

Однажды некто пьянствовал, и мимо проходил друг. И друг сказал: «Что ты делаешь? Это же медленный яд!»

Первый ответил: «Ну и ладно — я не спешу».

Все, что вы называете жизнью, есть медленный яд, потому что в конце концов она заканчивается смертью. Она убивает вас, она не делает ничего другого. Вы не спешите, может быть, но это никак не меняет качество яда. Он, может быть, действует медленно, вы, может быть, не спешите, но все же он убьет вас.

Царство этого мира принадлежит смерти, но царство Бога принадлежит вечной жизни. Поэтому Иисус говорит: « те кто готовы, придите ко мне, я дам вам жизнь изобильную».

Иисус проходил через деревню. Он хотел пить и подошел к колодцу. Женщина доставала воду из колодца, и он сказал: «Я жажду, дай мне немного воды напиться».

Женщина ответила: «Но я принадлежу к очень низкой касте, я не могу дать тебе воды, это запрещено».

Иисус сказал: «Не беспокойся. Дай мне воды, и я тоже дам тебе воды в обмен — из моего колодца. И, раз напившись из него, ты никогда больше не будешь жаждать».

Ученики спрашивают:Скажи нам, чему подобно царствие небесное — потому что то, что нам неведомо, можно объяснить через «подобно». Отсюда все мифы.

Мифология — это попытка объяснить то, чего вы не знаете и не можете знать в своем состоянии ума, через что-то, что вам известно. Попытка объяснить Неведомое через известное есть миф — он дает немного понимания вам таким, каковы вы есть.

Царство небесное нельзя объяснить прямо, непосредственно. Это невозможно, пока вы не вошли в него, нет способа что-то сказать о нем. Все, что будет сказано, будет ложью, потому что истину высказать нельзя. Тогда что-же постоянно, на протяжении многих лет, делали Иисус, Лао-цзы и Будда? Если истину высказать нельзя, то что они делают? Они пытаются объяснить вам то, что объяснить нельзя, через те символы, котлорые вы знаете; пытаются объяснить Неведомое через известное. Это труднейшаяя вещь на свете — притчи, мифы, истории...

Мифы — это придорожные указатели, стрелы, указывающие в неведомое. Они сами по себе не цель, они просто указывают. В этом смысл вопроса учеников: скажи нам, на что похоже царствие небесное? Нельзя спросить, что такое царство небесное. Смотрите, как задан вопрос: Мы не можем спрашивать, что такое царство небесное — это было бы слишком. Мы не можем и ожидать ответа на такой вопрос. Мы можем только спросить, чему оно подобно...а это значит: «Скажи нам что-нибудь такое, что мы знаем; как-то укажи через понятное нам, чтобы мы могли уловить проблеск». Это так же, как слепой, который спрашивает, что такое свет. Как можно спрашивать, что такое свет, если вы слепой? Если вы спрашиваете, сам ваш вопрос — препятствие для ответа. На него нельзя ответить. Можно знать свет — для этого нужны глаза. Но «на что похож свет?» означает: «Скажи что-нибудь на языке слепых»...

Все притчи — истины на языке слепых; все мифы — это истина, облаченные язык слепых. Так что не анатомируйте их. Вы ничего в них не найдете. Они просто указатели. И если у вас есть доверие, указатель- это прекрасно.

В одном из храмов в Японии нет ни одной статуи Будды. Люди входят и спрашивают: «Где же статуя?» Статуи нет, но прямо на пьедестале находиться палец, указывающий в небо — это и есть Будда. Священник отвечает: «Вот Будда». Я не знаю, понимает ли этот священник — этот палец, указывающий на луну. Что есть Будда? Просто палец, указывающий на Луну!

Ученики спрашивают, на что похоже царство небесное: «Скажи нам, скажи нам притчей, расскажи нам историю, которую мы, дети, могли бы понять. Мы не знаем, у нас нет никакого опыта. Скажи что-нибудь, что может дать нам намек».

Он сказал им: оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян. Когда же оно падает на возделанную землю, оно дает большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных

Иисусочень много говорил об этом горчичном зерне, и по многим причинам. Во-первых, горчичное зерно — самое маленькое семя. Бог не видим, меньше, чем наименьшее, так что как можно указать на него? Горчичное зерно на границе видимого, наименьшая вещь на границе видимого мира. Дальше вы не сможете понять, потому что дальше — невидимое. Горчичное зерно — это граница; вы можете его видеть, но оно очень мало. Если вы идите дальше, вы вступаете в мир тонкого, того, что меньше мельчайшего. Горчичное зерно находится на границе.

А горчичное зерно — не просто самая малая из видимых вещей, у него есть одно таинственное свойство: когда оно вырастает, оно превращается в наибольшее. Бог — это невидимое, а Вселенная — все, что видимо; Бог — это непроявленное, а Вселенная — это проявленное.

Если вы разломите семя, вы не найдете в нем дерева. И вы можете сказать, что дерева нет, а люди просто глупы, говоря, что огромное дерево скрыто в зерне, где ничего нет.

Вот что постоянно делали аналитики. Если вы скажите, что этот цветок красив, они возьмут его в лабораторию и расчленят его, чтобы найти, где красота. Они займутся химическим составом и прочим. Они разрежут и проанализируют цветок, они наклеют ярлыки на бутылочки с разными частями цветка — но ни в одной из бутылочек они не найдут красоты. Нет, они выйдут из лаборатории и скажут: «У вас, должно быть, была какая-то галлюцинация, вам это приснилась — здесь нет красоты. Я рассек весь цветок — и ничего не осталось, красоты там нет»

Есть вещи, которые можно знать только в их целостности. Их нельзя расчленить, потому что они больше, чем их части. Это проблема, основная проблема для тех, кто ищет истину. Истина более велика, чем ее части, соединенные вместе. Это не просто сумма частей, она больше, чем ее части.

Мелодия — не просто сумма всех нот, всех звуков. Нет, это нечто большее. Когда все ноты вместе, создается гармония, появляется гармония, которой не было в отдельных нотах. Я говорю для вас: вы можете расчленить мои слова, все они есть в словаре, но вы не найдете в словаре меня. И вы можете сказать: «Все слова есть здесь, так к чему беспокоиться?»

Однажды Марк Твен пошел слушать своего друга-священника. Этот друг приглашал его много раз. Он был одним из величайших ораторов, его ценили очень высоко. Когда он говорил, церковь была переполнена, но Марк Твен никогда не ходил его слушать. Этот друг приглашал его много раз, пока марк Твен не согласился: «Хорошо, я приду в воскресенье». И к воскресенью этот священник приготовился, как только мог: он вложил в проповедь все самое прекрасное, что было в его уме. Ведь должен прийти Марк Твен! Марк Твен сел прямо перед ним, и свящпенник произнес свою самую лучшую речь. Он вложил в нее всю свою энергию, и она была действительно прекрасна; это была симфония, это была поэзия.

Но постепенно он стал теряться, стал беспокоиться, потому что Марк Твен сидел, как мертвый. Ни намека на одобрение не появилось на его лице. Люди часто аплодировали, они были в экстазе, но Марк Твен сидел, совершенно не подавая вида, что речь произвела на него какое-нибудь впечатление, положительное или отрицательное. Он оставался равнодушным — а равнодушие более убийственное, чем отрицательное отношение. Ведь если вы против чего-то, вы, по крайней мере, как-то к этому относитесь; если вы против, то вы придаете этому какое-то значение. Но если вы равнодушны, вы тем самым говорите, что это абсолютно бессмысленно и не стоит даже того, чтобы быть против него.

Когда речь была окончена, Марк Твен возвращался в машине вместе со священником. Священник не мог заставить себя спросить о своей речи; они молчали. Уже когда Марк Твенвыходил из машины, священник заметил: «Ты ничего не сказал о моей проповеди».

Марк Твен ответил: « В ней нет ничего нового. У меня дома есть книга, с которой ты просто скопировал все это. Эта лекция заимствована, и ты меня не обманешь. Ты можешь обманывать этих дураков в церкви, но я — человек грамотный и умею читать. Случайно я читал эту книгу как раз вчера вечером».

Священник не мог в это поверить. Он сказал: «Что ты говоришь? Я не списал это ниоткуда. Это невозможно!»

Марк Твен сказал: « В ней каждое слово, которое ты произнес. Завтра утром я пришлю тебе эту книгу». На следующий день он прислал священнику большой словарь с запиской: «Ты найдешь здесь все слова».

Это ум аналитика. Он немедленно может убить всякую поэзию. Он может лишь сказать, что это просто соединенные вместе слова. Он не может видеть между слов, не может видеть между строк — а поэзия там. Там красота и экстаз, и Бог, и все, что значимо; это находится между словами, между строчками.

Горчичное зерно наименьшее, а содержит наибольшее. Вы не можете видеть Бога, потому что он наименьшее — горчичное семя, но мы можете видеть Вселенную. А если есть Вселенная, жолжно быть и семя. Как может быть дерево без семени? Можете вы видеть его или нет — важно не это. Может ли эта Вселенная существовать без первопричины, без источника? Вот Ганг — может ли он существовать без истока? Огромная Вселенная — и вы думаете, что она может существовать без истока?

И не только эта огромная Вселенная...ведь в ней такая гармония, такая всеобщая симфония, такая всеобъемлющая система. Она не хаос — в ней столько порядка, все на своем месте. И те, кто знает, говорят что это лучший из миров, что ничто не может быть лучше его.

Семя должно быть, но это семя мало, меньше, чем горчичное зерно. Горчичное зерно использовано, как миф, как указание. Те люди, что спрашивали Иисуса, были рыбаками, крестьянами, садовниками, и им была понятна притча, притча о горчичном зерне.

Расчленяя, вы теряете. Если вы расчленяете религию, вы теряете; либо вы видете ее непосредственно, не расчленяя, либо вы не можете ее видеть. Есть один путь, которым идет доверие: в семени вы не можете видеть дерева, но вы можете посадить семя в землю — это то, что сделает чеоловек доверия. Он скажет: «Ладно, это семя; я верю, что оно станет деревом, и я пойду и посажу его в поле. Я найду подходящую почву и защищуу это семя, я буду ждать и молиться, я буду любить и надеяться, я буду мечтать...»

Что еще вы можете сделать? Потом вы однажды вдруг проснетесь, а зерно стало чем-то новым, новые побеги поднимаются из земли. Теперь зерно уже больше не зерно — оно становится деревом, оно цветет.

Что происходит, когда семя становиться деревом? Это тоже часть притчи. Семя должно умереть — только так оно становится деревом. Бог умер во Вселенной. Он не может оставаться в стороне, он в ней, он затерялся в ней. Вот почему вы не можете найти Бога. Вы можете пойти в Гималаи, в Мекку, в Каши или куда угодно, но вы нигде не найдете его, потому что он здесь, везде! - точно так же, как семя живет во всем дереве. Теперь уже нельзя найти семя, потому что оно умерло в дереве и стало деревом. Бог умер в эту Вселенную, он умер в этом бытии и стал Космосом.

Он не отдельная вещь. Он не похож на плотника, который что-то создает и остается отдельным. Это невозможно он подобен семени: из него вырастает дерево, но тогда оно исчезает в дереве. Вы можете снова найти бога только тогда, когда дерево исчезает.

Индусы говорили, что бога можно найти либо в начале творения, либо в конце.

Вначале, когда мира нет, есть семя, но нет вас, чтобы найти его; ведь вы — часть дерева, листья дерева. Или же он будет в пралайе, когда весь мир растворяется, когда дерево стареет и умирает. И так случается с каждым деревом: когда оно стареет, появляются новые семена — миллионы семян.

В пралайе вы снова найдете миллионы богов — но тогда не будет вас, вот в чем дело. Есть только один способ найти Бога: вы можете найти его, только если если можете найти его его здесь и сейчас, в каждом листе. Если вы ищите какой-то конкретный образ, Кришну или Раму, тогда вы не найдете его. Это тоже листья — конечно, более красивые, более живые и более зеленые, ведь они познали бога, познали, что он есть везде.

Когда Иисус говорит: «царство Божие подобно горчичному зерну», - он говорит миллионы вещей. В этом красота притчи: вы не говорите почти ничего, и все же говорите многое. Когда семя умирает, есть дерево. Вот царство Божие, здесь царство небесное. А если вы его ищите где-то в другом месте, то ищите напрасно. Если вы хотите взглянуть в царство Божие, вы должны стать как семя и умереть: и вдруг — вы дерево; вас больше нет, а есть бог. Вы никогда не встретитесь с богом. Если есть вы, бога нет, потому что есть семя. Когда вы исчезаете, бог есть; так что на самом деле встречи нет.

Когда нет вас, есть бог — пустота в вашей руке, и тогда есть бог. Вас больше нет...тогда есть Бог. И снова парадокс: семя содержит дерево, но семя может и убить это дерево. Если семя становится сильно эгоистичным, если семя думает: «Достаточно меня», и если семя боится умереть, тогда сама его оболочка становится тюрьмой, та самая оболочка, которая защищала дерево до того момента, пока оно попадет на подходящую почву, станет тюрьмой — и тогда дерево погибнет в семени.

Вы подобны семенам, которые стали тюрьмой, Будда, Иисус — семена, которые не стали тюрьмой: семя умерло оболочка отпала, и вот проросло дерево.

Он сказал им: «Оно подобно зерну горчичному самому малому среди всех семян. Когда же оно падает на возделанную землю, оно дает большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных.»

Когда же оно падает на возделанную землю...Нужна подходящая почва. Просто смерть семени бесполезна, ведь вы можете умереть на камне, и тогда не будет никакого дерева, это будет просто смертью. Вы должны найти подходящую землю, подходящую почву — в этом значение ученичества. Это обучение, тренировка — ученичество есть тренировка — чтобы стать вспаханной, плодородной почвой. Семя есть, но нужно найти подходящую почву. Дерево заключено внутри вас, Мастер может дать вам подходящую почву. Он может вспахать вас, он может выполоть сорняки, он может сделать почву достойной семени.Он может удобрить почву — ведь он садовник.

В вас содержиться все, но все же вам понадобится садовник, иначе выя будете разбрасывать семена куда попало. Они могут упасть на цементную дорогу и умереть там, или они упадут на тропу. И люди будут ходить по ним, и они погибнут. Когда вы умираете. Нужен кто-то, кто защитит вас. Смотрите, когда рождается ребенок — нужна акушерка. Никто не скажет, что она не нужна. Акушерка нужна, потому что момент очень острый. Но еще более велик момент, когда рождается Истина; еще более велик момент, когда бог рождается в вас — более велик, чем все рождения. А Мастер — никто иной, как акушерка.

Иначе, без Мастера, многое может случиться: может случиться выкидыш, и ребенок умрет, не родившись. Нужен Мастер, чтобы защитить вас, ведь молодые побеги очень нежны, беспомощны — с ними может случиться все что угодно. Это очень опасно. Но если вы доверяете..., а доверие необходимо, другого пути нет, потому что - если вы доверяете, семя умирает. Семя не может знать дерева, вот в чем трудность. Семя хочет быть уверенным, что если оно умрет. Оно станет деревом. Но как дать семени такую уверенность?

В этом абсурдность веры. Вера абсурдна! Вы хотите быть уверенными, что сможете стать саньясинами, что можете отречься от всего, что вы готовы к смерти; но где гарантия, что когда семени не будет, будет дерево? Кто может дать вам такую гарантию, и как ее можно дать? Даже если дана гарантия, семени, которому она дана, не будет. И как можно доказать семени, что когда его не будет, будет дерево? Никакая гарантия невозможна.

Вот почему абсурдна идея вера: ведь она означает верить в то, во что верить нельзя — верить в то, во что верить невозможно, верить никак нельзя, и все же вы верите. Семя умирает в глубоком доверии, и рождается дерево. Но нужна вспаханная земля, нужна подходящая почва. Все ученичество нужно лишь для того, чтобы стать вспаханной землей.

Оно дает большую ветвь и становиться укрытием для птиц небесных.

И когда ваше дерево действительно выросло, когда оно стало «древом Будды», тогда миллионы ищущих птиц прилетают и находят в вас укрытие. Много «птиц небесных» находят укрытие в Иисусе; много птиц небесных находят в Будде. Для тех, кто ищет глубочайшее, такое дерево - «дерево Будды», «дерево Иисуса» - становятся укрытием, и в нем они могут чувствовать пульс неведомого. Там они могут доверять, там они могут прийти к взаимопониманию с Неведомым. И там они могут совершить прыжок.

Оно подобно зерну горчичному... Вы есть царство небесное, вы подобны горчичному зерну. Будьте готовы умереть, готовтесь к своей смерти!

Конечно, будут и дрожь, и страх, и смятение. Прыжок будет трудным. Может быть, вы много раз вернетесь, много раз вы подойдете к самому краю и повернете обратно, и побежите, потому что там — бездна. Семя может знать только бездну, семя не может знать дерева, для семени нет способа увидеть подрастающее дерево, нет возможности. Семя должно умереть и верить в Неведомое -тогда это случиться.

Когда вы готовы умереть, тогда это случиться. Пойдите и посадите семена в землю: когда вырастет дерево, вновь разройте землю и поищите это семя; оно исчезнет, его не будет. Пойдите и покопайте в Будде, в Иисусе — вы не найдете этого человека, не найдете семени. Вот в чем смысл того, что Иисус — сын бога, что он больше не сын плотника Иосифа и Марии; теперь оболочка исчезла, семя расстворилось, а это дерево произросло вовсе не от видимого, оно - от Невидимого.

Вгляните на Иисуса: в нем больше нет семени, есть только бог. Будьте готовы умереть, чтобы вы могли возродиться. Оставьте ум, тело, эго, личность — и вдруг вы обнаружите, что в вас растет нечто новое: вы стали материнским чревом, вы беременны. А быть духовно беременным — это вершина творения, потому что так вы творите себя. Ничто не сравнится с этим. Вы можете создать великую картину или великую скульптуру, но когда вы создаете себя, когда вы «самосоздаетесь», это ни с чем не сравнимо.

Когда же оно падает на возделанную землю...

Будьте готовы умереть! Но прежде, чем вы будете готовы к прыжку, станьте «возделанной землей»- станьте учеником, станьте смиренным, станьте таким, как будто вас нет. Вскоре вас действительно не будет — но приготовтесь к этому, ведите себя так, как будто вас нет. Тогда оно дает большую ветвь и становиться укрытием для птиц небесных.

Так было всегда; вы здесь, возле меня; мое семя мертво — именно поэтому вы здесь. Вы здесь не благодаря себе. Вы здесь благодаря мне. Но говорить «благодаря мне» неверно, потому что нет «меня»: семя исчезло, и теперь это — только дерево. И если вы через меня уловите проблеск собственной возможности, дело сделано.

Царствие небесное подобно зерну горчичному...Вы эти зерна, вы — возможность этого царства. Готовьтесь умереть, потому что — это единственный способ возродиться.

Когда вы приходите к такому Мастеру, как Иисус, вы приходите, чтобы получить мир. Вы находитесь в блаженном неведении того, что пришли не к тому человеку. Такие, как вы есть вы не можете обрести мир. И если кто-нибудь даст вам мир, это будет для вас смертью. Если для вас таких, как вы есть — настанет мир, что это будет означать? Это будет значать, что борьба прекращена прежде, чем вы чего-то добились. Если бы кто-то дал вам тишину, что бы это означало? Вы не достигли бы никакого глубинного «Я», и были бы удовлетворены своим состоянием.

Вот как вы можете отличить ложного Мастера от подлинного: ложный Мастер — это утешение, он дает вам покой таким, какие вы есть, он никогда не заботится о том, чтобы изменить вас; он транквилизатор. Он — то же снотворное: вы приходите к нему, и он утешает. Но если вы приходите к подлинному Мастеру, вот критерий: весь тот покой, который у вас есть, будет уничтожен, вся ваша непринужденность и удобство будут выброшены собакам.

Он создаст еще большее замешательство, еще больший конфликт. Он не станет утешать вас, потому что он не враг вам; все утешения — яд. Он поможет вам расти. Рост труден, вам придется расти через многие трудности. Много раз вы захотите сбежать от этого человека, но не сможете, потому что он будет преследовать вас...даже если подлинный Мастер утешает вас, это утешение — просто рыболовная сеть. Вы попадаетесь в это утешение, и тогда постепенно он вызовет хаос. Вам придется пройти через хаос, потому сейчас вы абсолютно неправельны...

Он говорит: «Двигайтесь с жизнью в глубоком доверии, куда бы она вас ни вела. Не создавайте своих собственных целей; если вы творите вашу собственную цель — вы фальшивы. В жизни нет цели. Если у вас есть цель, вы - против жизни. Жизнь движется не как бизнес, она движется, как поэзия; жизнь движеться не из головы. Она движеться из сердца - это поэма.»

Иисус сказал: « Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим...»

Иисус, или Будда, или любой пробужденный найдет вас всех пьяными. Это опьянение многообразно, но опьянение налицо. Вы не внимательны, вы не бодрствуете, вы просто думаете, что вы внимательны и бодрствуете — ваш сон продолжается от рождения до смерти...

Но вас никто не загипнотизировал — это самогипноз.

Есть такой способ загипнотизировать самого себя: если вы постоянно думаете одно и то же, вы будете этим загипнотизированы.

Если вы думаете о сексе, вы под гипнозом — тогда для вас все сексуально. Даже если вы идите в храм, этот храм напоминает вам о сексе. Куда вы идете не имеет значения, ведь вы несете свой ум с собой, и ваш ум непрерывно создает мир вокруг вас. Один человек загипнотизирован сексом, другой богатством, третий — властью, но все загипнотизированы. И никто не делал это с вами — вы сами сделали это с собой, это ваша работа.

Метод гипноза — повторение: постоянно на что-то смотреть или постоянно об этом думать. Если вы обратитесь к гипнотезеру, он будет говорить: «Вы засыпаете, засыпаете, засыпаете...» И он будет повторять одно и то же монотонным голосом. И вскоре вы будете в глубоком сне. А он ничего не делает, он просто повторяет.

Помните об этом, ведь вы постоянно это делаете, и это постоянно делает общество. Весь мир пропаганды состоит в повторении. Политики все время повторяют свои убеждения.

Гитлер все время твердил: « Евреи — вот причина несчастья и упадка Германии. Как только евреи будут уничтожены. Все пойдет на лад. Вы властители всего мира, вы особая расса; вы пришли сюда господствовать; вы - раса господ». Даже его друзья не верили в это сначала, и он сам не верил в это, ведь это была такая явная ложь.

Но он продолжал, и постепенно люди начали в это верить — он их загипнотизировал. А когда другие были загипнотизированы, он сам попал по этот гипноз.

Почему одна из самых разумных наций вела себя так глупо. Почему?

Потому что это самогипноз.

Что такое карма? В чем глубинный смысл теории о карме? Карма есть метод самогипноза. Если вы постоянно повторяете одно и то же действие. Вы гипнотезируетесь им. Тогда эта карма, это действие становится хозяином, а вы - его раб.

Вот это и находит Иисус: все пьяны и в глубоком сне. Вы не можете этого увидеть, потому что вы сами спите. Пока вы не пробудились, вы не можете осознать, что происходит вокруг. Весь мир в состоянии сомнабулы. Он бродит во сне. Вот откуда столько горя, столько насилия, столько войн. В этом нет нужды, но это неизбежно, потому что спящие и пьяные люди ни за что не ответственны. Если бы кто-то пришел к Иисусу и спросил, что ему делать, чтобы измениться, Иисус бы сказал: «Ты ничего не можешь сделать пока ты не проснешься». Что может сделать глубоко спящий человек, чтобы изменить свои сны? Что вы можете сделать?

С этим вопросом люди приходили к Гурджиеву, а Гурджиев — человек, более всего представляющий Иисуса в этом столетии. А совсем не ватиканский папа... Гурджиев точнее всех представлял Иисуса, потому что он верил в тот же метод творения, с которым работал Иисус, и выработал его вновь. Он создал множество разнообразных крестов. Чтобы люди распинали себя на них и преобразились.

Но это сложно. Дело в том, что когда вы внимательны, бодрствующи, одиноки, вы чувствуете себя пустым; чувствуете, как будто вы — никто. Вы чувствуете внутри «ничто», и это становиться бездной. Вы пугаетесь вы убегаете от этого.

В глубине себя вы и есть бездна, и вот почему вы убегаете. Будда назвал эту бездну « не-я», анатта. Внутри никого нет. Когда вы глядите туда, это необъятная ширь, но там никого нет — только внутреннее небо, небо, бездна, бесконечная и безначальная. Как только вы заглядываете туда, у вас начинает кружиться голова, вы убегаете, вы тут же спасаетесь бегством. Но куда вы сможете сбежать? Куда бы вы не пошли эта пустота будет с вами, ведь это — вы. Это ваше Дао, ваша природа. Нужно наладить отношения с ней.

Для этого нужна медитация.

Медитация есть не что иное, как налаживание отношений со своей внутренней пустотой: узнавание ее, а не бегство; она означает жить через нее, а не убегать от нее. Тогда вдруг пустота становится заполненной жизнью. Когда вы не убегаете от нее, она-самая прекрасная вещь, самая чистая, потому что только пустота может быть чистой. Если там что-то есть, появилась грязь; если там что-то есть, появилась смерть. Если там что-то есть, появилась ограниченность. Если там что-то есть, там не может быть Бог. Бог означает великую бездну, окончательную пропасть. Она есть, но вы никогда не учились глядеть в нее.

Но, никуда не денешся — нужно наладить отношение с внутренней пустотой. А когда вы наладите с ней отношения. Пустота вдруг изменяет свою породу — она становится Всем. Тогда она уже не пуста, не негативеа, это самая позитивная вещь во всем бытие. Но дверь к ней — приятие.

А этот мир и его вино могут дать вам лишь временное облегчение, могут дать лишь временные промежутки забытья.

...и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем, и они не видят. Что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми.

Пустыми вы пришли, но не совсем пустыми: полными желаний. Пустыми вы уйдете, но не совсем пустыми: опять полными желаний. Но желания — сны, вы остаетесь пустыми. В желаниях нет ничего существенного. Вы родились пустыми, а затем вы идите в мир и накапливаете вещи, просто веря, что эти вещи дадут вам наполненность. Вы остаетесь пустыми. Смерть отбирает все, и вы уходите в могилу опять пустыми.

К чему приходит вся эта жизнь? К какому смыслу и свершению? Чего вы достигаете в ней? Вот в чем печаль Иисуса или Будды, глядящего на людей. Они слепы, и отчего они слепы? В чем их слепота? Не то, чтобы они были недостаточно умными, - они слишком умны, более, чем им нужно, более чем они могли бы себе позволить, более, чем полезно для них. Они очень умны, хитры. Они думают, что мудры. И не то, чтобы они видят — они могут видеть только то, что принадлежит этому миру. Их сердце слепо, их сердце не видит.

Можете вы видеть своим сердцем? ...Посмотрите на цветок: смотрели ли вы на него по-настоящему? Или вы просто глядите на цветок и говорите: «да он красив, прекрасен». Это слова, и почти мертвые слова, ведь они не идут от сердца. Но мы слепы сердцем. Почему мы им слепы? Потому что сердце ведет на опасные пути..

Потому что никому не позволяют жить сердцем. Ваши родители позаботились, чтобы вы жили головой, а не сердцем, ведь сердце может привести вас к неудаче в этом мире.оно действительно ведет к неудаче, и пока вы не потерпели неудачу в этом мире, вы не будете жаждать мира иного.

Голова ведет к успеху в этом мире. Она хитра, она подсчитывает, она манипулирует — она ведет к успеху. И поэтому любая школа, любой институт или университет учат вас, как больше «жить головой», как стать более «умным». И эти «умные», они получают золотые медали. Они достигают успеха, и тогда у них есть ключи. Чтобы войти в этот мир.

Но человек с сердцем потерпит неудачу, ведь он не может эксплуатировать. Он будет таким любящим, что не сможет стать скрягой, накопителем. Он будет таким любящим, что пойдет и поделиться. Раздаст то, что у него есть, а не станет собирать у людей.

Он потерпит неудачу. И он будет столь правдивым. Что не сможет обманывать вас. Он будет искренним и честным, подлинным: но тогда он будет посторонним в этом мире, где успеха могут добиться только хитрецы. Вот почему все родители пекутся о том, чтобы прежде, чем их ребенок войдет в мир, сердце его стало слепым, совершенно закрытым.

Вы не можете молиться, не можете любить. Можете? Вы можете молиться? Вы умеете молиться — пойдите в церковь в воскресенье: люди молятся, но все фальшиво, даже молитва исходит из их головы. Они научились этому. Это не от сердца. Их сердца мертвы. Пусты, они ничего не чувствуют. «Любя» люди женяться, рожают детей — не от любви. Все основано на подсчете — везде арифметика. Вы боитесь любви, потому что никто не знает, куда заведет любовь...Никто не знает путей сердца, они покрыты тайной. Голова ведет вас верным путем. Проторенной дорогой; сердце ведет вас в джунгли. Там нет ни дорог, ни указателей, вы сами должны найти свой путь.

С сердцем вы индивидуальны, одиноки; с головой вы — часть общества. Голова была обучена обществом — она часть общества. С сердцем вы становитесь одиноким, посторонним. Поэтому любое общество заботится о том, чтобы убить сердце, и Исус говорит:

Ибо они слепы в сердце своем, и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми.

Только сердце может видеть, как вы пусты! Чего вы достигли? Какая зрелость, какой рост пришли к вам? Какой экстаз испытали вы? - до сих пор никакого благословения! Все ваше прошлое было гнильем. А в будущем вы будете повторять прошлое; что еще вы можете делать? Вот в чем печаль Иисуса, печаль Будды. Они чувствуют себя несчастным из-за вас.

Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются.

Это слово, «раскаяние», приобрело большое значение...Раскаяние прекрасно, если оно проходит через сердце, если вы постигаете: «Да, Иисус прав, мы поистине растратили свою жизнь».

Эта растрата и есть грех, дело не в грехе, совершенном Адамом. Это напрасная растрата своей жизни. Возможностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу или стать Богом; растрата этого времени, растрата его на никчемные вещи, на собирание бесполезного хлама. И когда вы проснетесь, осознаете, вы раскаетесь. И если это раскаяние пройдет через сердце, оно очистит вас. Ничто не очищает так, как раскаяние. И это одна из прекраснейших вещей в христианстве.

Если ваше раскаяние совершенно, если оно проходит через сердце, если вы вопите и рыдаете, если ваше существо чувствует и раскаивается в том, что вы расстратили Богом данную возможность, не были благодарны, вели себя дурно, не верили в свое бытие...вы чувствуете этот грех. Именно это и есть грех!...Когда вы полностью раскаиваетесь, раскрываете свои глаза, ваше сердце переполнено раскаяньем — тогда крик, вопль исходит из вашего существа. Нет нужды в совах, вам незачем говорить Богу:« Я раскаиваюсь, прости меня». Незачем, все ваше существо становится раскаянием. И вдруг вы очищены от всего прошлого.

Это один из наиболее тайных ключей, принесенных миру Иисусом. Он говорит: « Просто раскройтесь, и все прошлое вымыто добела!»

Когда раскаивается все ваше существо. Когда все ваше существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи. Каждой фиброй, что вы вели себя дурно, потому что были пьяны — и теперь вы раскаиваетесь, вдруг наступает трансформация. Прошлое исчезает, и проекция в будущее из прошлого тоже исчезает; вы выброшены в « здесь и сейчас», вы выброшены в ваше собственное Естество.

И вы впервые чувствуете собственное «ничто». Оно не негативно пусто, просто храм столь же обширен, как космос... Вы прощены, Иисус говорит, что вы прощены, если вы раскаялись.

Учителем Иисуса был Иоанн Креститель. Все его учение было: « Покайся! Ибо близок День Суда!» Это было все его учение...

И не будьте в этом ленивы — ведь вы откладывали в течении многих жизней.

Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.

Человек живет не таким каков он есть, а таким, каким бы ему хотелось быть: не со своим лицом, а с загримированным, фальшивым лицом. Вот в чем вся проблема. Когда вы рождаетесь, у вас собственное лицо, никто его не взволновал, никто его не изменил, но раньше или позже общество начинает работать над вашим лицом. Оно начинает прятать оригинал, естественное лицо, с которым вы родились, а потом дает вам много лиц для различных случаев, так как одного лица недостаточно.

Ситуация меняется, вот вам и нужны многие фальшивые лица, маски. С утра до вечера используются тысячи лиц. Когда вы видите приближающегося сильного человека, вы меняете маску; когда вы видите нищего, приближающего к вам, вы — другой. Все время, миг за мигом, на вашем лице постоянное изменение.

Вы должны быть бдительны к этому, так как это стало настолько механичным, что вам не нужно этого осознавать, это меняется само по себе. Если в комнату входит слуга, вы на него даже не посмотрите. Вы действуете так, будто он не человек, будто он не существует, будто никто не заходил. Но когда в комнату входит Босс, вы внезапно вскакиваете, у вас — улыбающееся лицо, приветливое, гостеприимное — как буд-то сам Бог вошел в вашу комнату.

Следите за своим лицом, изменения которого происходят постоянно. Смотрите в зеркало и думайте о многих лицах, которые вы можете сменить. Смотрите в зеркало и вызовите лицо, которое появляется, когда приближается ваша жена; смотрите на лицо, которое появляется, когда вы приближаетесь к вашей любимой; смотрите на лицо, которое появляется, когда вы жадны, когда вы рассержены; сделайте лицо, которое появляется, когда вы чувствуете половое влечение; сделайте лицо, когда вы чувствуете себя неудовлетворенным, рассерженным. И смотрите в зеркало: вы обнаружите, что вы не один человек — вы толпа. И временами будет даже трудно распознать, что все эти лица принадлежат вам. Зеркало может быть великим благом. С зеркалом вы можете медитировать, менять свои лица и смотреть на них. Это даст вам проблеск того, какой фальшивой стала вся ваша жизнь. И ни одно из этих лиц не вы.

В Дзен это стало одной из глубочайших медитаций: найти ваше оригинальное лицо, то, которое было у вас до того, как вы пришли в этот мир — и то, которое у вас будет, когда вы из него уйдете, так как вы не можете носить все эти лица. Они приемы, техники обмана, самообороны, они доспехи на вас. Эти лица должны быть отброшены, только тогда вы сможете найти Иисуса, так как когда вы видите ваше изначальное лицо, вы видите Иисуса.

Иисус - ничто иное, как ваше изначальное лицо. Будда — не что иное, как ваше изначальное лицо. Ни Будда, ни Иисус — не вне вас.

Между вами и божественным — только один шаг. Нет двух шагов, а следовательно, нет пути. Лишь один шаг — отбросьте всю фальш, которую вы таскаете на себе, сбросьте все заимствованные маски.

Иисус сказал: «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.»

Не думайте о лицах, одежде фальши. Оставайтесь тем, кто вы есть, принимайте себя таким, какой вы есть. Это очень трудно, так как если вы думаете о себе так, как вы есть, вы внезапно чувствуете беспокойство.

Если вы превзойдете это, ваша божественность будет чем-то подлинным. Но превзойти означает принять это; пройти через это с бдительностью, не теряясь в этом пройти через это и двигаться вперед.

Не надевайте ничего. Я не говорю — идите и ходите голым по городу, но не надевайте ничего; просто будьте собой! Что бы жизнь не сделала вам, примите это, наслаждайтесь этим, приветствуйте это! Празднуйте это! Будьте благодарны Божественному за то, что оно создало вас, какими бы вы ни были. Ни отвергайте, так как, когда вы оттвергаете что-нибудь в себе, вы отвергли Бога; Он — Создатель, Он создал вас таким образом...

Живите от мгновения к мгновению без думания, так как думан ие — самая глубокая маска. Тот, кто спонтанен, будет нуждаться лишь в одном, и больше ни в чем — быть бдительным, в полном сознании. Тогда он действует из своей сознательности. Вы готовитесь, потому что вы несознательны. Не в полном сознании. Вы боитесь, вы полны страха, так как кто знает, что может случиться? «Буду я способен соответствовать ситуации или нет?» Страх! Тогда вы становитесь фальшивыми. Но Иисус говорит не думайте о том, что наденете».

Его ученики спросили: В какой день ты явишься к нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус был там, явленный во всей своей славе. Он присутствовал среди них. Был перед ними. Они спрашивали Иисуса: В какой день ты явишься нам...Они думали, что Иисус прячет себя.

Однажды Будду спросили...Он проходил через лес. На дороге были сухие листья, листья падали, дул ветер, и весь лес был полон шороха и шелеста. Ананда спросил — больше там никого не было. Так как некоторые ученики ушли вперед, а несколько остальных шли позади, следуя за ними, только Ананда был рядом с Буддой. Он сказал: «Я всегда хотел спросить об одной вещи: все ли ты нам явил, что у тебя есть? Или ты что-то прячешь от нас?»

Будда сказал: «Моя рука — открытая рука, у Будды нет кулаков. Смотри на этот лес, как он явлен: ничего не спрятано. Я так же открыт, как этот лес, и у Будды нет кулаков». Потом он зажал несколько сухих листьев в кулаке и сказал: «Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть эти листья». Люди, которые жадны по отношению к своим знаниям — те, кто не хочет ими делиться — они все подобны кулакам.

Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал: « Но рука Будды не похожа на кулак, он открыт. Я явил все. А если ты чувствуешь, что что-то спрятано, то это из-за тебя, а не из-за меня».

Иисус здесь, присутствует. Его ученики спросили: В какой день ты явишься нам — он явился! - и в какой день мы увидим тебя? Они думают, что Иисус прячется. Нет Иисусне прячется. Скорее наоборот — ученики не открыты; их глаза не открыты. Они прячутся, а не Иисус.

Истина не спрятана — вы закрыты. Истина явлена везде, в каждый миг. Истина по своей природе не может быть спрятана. Только ложь пытается прятаться, не истина.

Говорит Иисус: и возьмете ваши одежды, положите их под ноги, подобно малым детям, и растопчите их, тогда вы увидите сына того, кто жив, и вы не будете бояться.

Первое: вы должны принять вашу обнаженность, как если вы перед Богом, как малое дитя перед своим отцом или матерью, не стыдясь. Вы не должны стыдиться перед Божественным — тогда вы будете настоящими. Если замешан стыд, тогда будут использоваться маски.

И второе: если чувство стыда исчезло, вы не будете бояться...

Ко мне приходят люди и спрашивают: «Как можем узнать просветлен Мастер или нет?» Вы не можете узнать просветленного Мастера такими; какие вы есть. Это как если бы слепой спрашивал, как он может узнать свет? Чтобы узнать, необходимы глаза, а глаза слепого закрыты. Вы не можете узнать реализован человек или нет. Просветлен или нет, настоящий он Христос или нет — вы не можете узнать — вы не можете узнать. Иначе, как могли распять Иисуса, если бы люди его узнали?

Как могли мы не узнать Иисуса? Наши глаза были закрыты. А глаза закрыты из-за наших одежд, очень многих видов одежд: стыда, страха, ненависти к себе, самообвинения — слой за слоем.

В вашей обнаженности нет страха, ведь страх — нечто добавленное к вам, страх создается через стыд. Многие религии создавали вину, так что вы виновны, чувствуете стыд, и тогда начинаете бояться. Тогда рождается невроз.

Примите себя, и тогда страха не будет. Не мыслите в терминах «должен» и «не должен», и вы никогда не будете бояться. Будьте настоящими верьте в реальность, не боритесь с реальностью. Если в ней секс — он там, примите его, если там гнев, примите его. Не пытайтесь создавать противоположное: «Я гневаюсь, это нехорошо, я не должен гневаться. Я должен прощать. Я — сексуален, этого не должно быть, я должен быть целомудренным». Не создавайте противоположного, так как если вы его создаете, вы пытаетесь создать маски. Гнев останется, ваше прощение будет лишь фальшивым лицом; секс останется, погружаясь глубже и глубже в бессознательное, а на вашем лице не будет маска брахмачарьи. Это не поможет.

Вы можете работать на поверхности, не осознавая бессознательное, но в нужный момент оно появится, оно взорвется. Бегство бесполезно. Только преображение может помочь, а преображение нуждается в глубоком приятии вашего существа, как вы есть. Без суждения, не говоря « это хорошо, то-плохо», без оценки. Не будьте судьей! Лишь верьте своей природе и теките с ней, и не пытайтесь плыть против течения — вот это означает обнаженность.

Двигайтесь с жизнью в глубоком доверии, куда бы она вас не вела. Не создавайте своих собственных целей; если вы творите свою собственную цель — вы фальшивы. В жизни нет цели. Если у вас есть цель, вы - против жизни. Жизнь движется не как бизнес, она движется, как поэзия; жизнь движется не из головы, она движется из сердца — это поэма. Нужна вера, сомнение не поможет. Жизнь не научна, она иррациональна. Жизнь не верит в Аристотеля и логиков, она верит в любовь, поэтов, она верит в мистиков. Это таинство быть живым, а не загадка, которую нужно решить, это не хитрость, это — не проблема. Тайна открыта, только вы закрыты. Она явлена везде: в каждом дереве, в каждом листке, в каждом солнечном луче — но вы закрыты.

Почему вы закрыты? Вы не принимаете жизнь внутреннюю, как вы можете принять жизнь вне вас? Примите! Начните с центра, с вашей сущности; примите себя как вы есть, и тогда вы примите все, как есть. И с приятием приходит преображение: вы никогда не будете такими, как сейчас, раз вы приняли.

Преображение происходит само по себе, оно всегда приходит в позволении. Это то, о чем говорит Иисус: будьте обнаженными так, чтобы вы могли быть в позволении. Отбросьте все, что общество дало вам — вот значение слова «одежда». Общество не дало вам жизни, оно дало вам только «одежду». Общество не дало вам «я», оно дало вам Эго. Отбросьте одежду, и эго исчезнет. Думайте о себе как о гуляющем голым по улице.

Один человек сказал Ибрахиму, чтобы тот пришел к Мастеру — Ибрахим был царем — и тогда началось испытание. Он пришел к Мастеру, и Мастер сказал: «Готов ли ты принять все?»

Ибрахим сказал: « Я пришел за этим: ты скажешь — и я сделаю!»

Мастер посмотрел на него и сказал: «Хорошо, сбрось одежду!»

Ученики обеспокоились, так как Ибрахим был великим царем, а это было уж слишком и не необходимо. Этого никогда не требовали от них, зачем такое трудное задание для царя? Один ученик даже зашептал Мастеру на ухо: «Это слишком, не будь таким жестоким — ты никогда этого не требовал от нас»

Но Мастер сказал: « И возьми свои туфли в руки, и иди на улицу, и бей себя по голове туфлями! Пройди через весь город голым!»

Город был его столицей, но Ибрахим пошел. Голый он прошел через всю столицу и бил себя по голове туфлями. И говорят, что когда он вернулся, он был просветленным.

Что случилось? Он сбросил свою одежду. И он был человеком с большими возможностями, вот почему Мастер потребовал так много. Мастер требует настолько много, насколько возможно. Чем больше у вас возможностей, тем больше он потребует. Но если вы обычный бедняк, он не потребует ничего. Ибрахим был человеком с большими возможностьями — он сам стал великим Мастером. Что случилось? Случилось вот что: одежды отброшены, как Иисус говорил своим ученикам; эго отброшено — все, что дало вам общество.

Иисус — успешен, так как он стоит на своей изначальности, он стоит на своей природе. Попытайтесь это понять; и не только через понимание, но и постоянно отбрасывая свои одежды, становитесь нагим и вы очиститесь.

Мастер — это не человек, который вас учит; Мастер — это тот, кто будит вас. Мастер — это не человек, у которого есть некая информация для вас. Мастер — это человек, который дает вам проблеск в вашем собственном существе.

Не приносите разум к Мастеру. Это глупость, так как если вы приносите разум к Мастеру, вы не подойдете к нему ближе. Вы не достигните сатсанга, вы не будете в присутствии Мастера, вы будете наполнены разумом, вы будете пьяны вашим разумом. Когда он — там, вы будете думать, болтать. Внутри разум будет крутиться и крутиться, и создаст стену, и Иисусу будет невозможно проникнуть к вам.

О молитве, пище, сексе.

Мастер говорит о молитве: «молитва — это качество, которое принадлежит сущности, а не личности. Личность — это то, что вы делали, это отношения с другими. Сущность — это то, что пришло к вам, это не то что вы делали, это дар Бога. Молитва принадлежит сущности: это качество, это не то, что вы можете делать.

О посте: «Что есть пост? Как вы можете поститься? И зачем людям поститься? Изречение Иисуса очень глубоко, глубже, чем любое утверждение Махавиры о посте. Иисус сообщает очень глубокую психологическую истину, и истина в том, что разум движется к крайности: личность, которая слишком озабочена пищей, может с легкостью поститься. Это покажется странным, парадоксальным: что личность, которая ест слишком много, может с легкостью поститься, хотя слишком жадна к пище. Но только такой тип личности может поститься с легкостью. Некто, кто сбалансировал свою диету, найдет пост почти невозможным — зачем?

В какую бы крайность вы ни впали, вы должны постоянно бороться, так как в крайности вы никогда не можете быть в покое, только посередине можно быть в покое. В крайности вы всегда будете в напряжении, там вы будете обеспокоены и озабочены.

Только посередине, когда вы уравновешаны, нет тревоги, нет боли, вы дома, никто не беспокоит вас, ибо нет напряжения. Напряжение означает крайность. Вы попробовали много крайностей, вот почему вы так напряжены.

Либо вы увлечены женщинами, и тогда секс постоянно движется в вашем уме, или вы настраиваетесь против них, и тогда секс также движется в вашем уме. Если вы существуете для секса, тогда секс будет единственной вещью в вашем уме, туманом. Если вы против него, враг его, тогда секс снова будет в уме, так как мы помним друзей, но врагов мы помним еще больше. Иногда друзья могут быть забыты, но враги никогда, они всегда там; как вы можете забыть ваших врагов? Так люди, которые движимы миром секса, заполнены сексом. А пойдите посмотрите на монастыри, где находятся люди, что бросились в другую крайность: они — постоянно с сексом, весь их ум стал сексуальным.

Необходимо стать ребенком, у которого еще не появилась дуальность. Период, когда ребенок еще ни мужчина, ни женщина: он оба — и мужчина или никто, разделение еще не произошло. Когда женщина и мужчина внутри вас встретятся, они станут замкнутым кольцом. Они не сражаются — они исчезают, они нейтрализуют друг друга, и появляется единство. Это единство - действенно.

Природа дала вам толчок для встречи с женщиной или с мужчиной, и это естественный толчок. Но попробывать, чтобы это случилось внутри вас — противоестественно. Ключ должен быть использован очень и очень деликатно. Это может быть сделано Мастером, тем, кто уже прошел этот путь. Вот почему самые глубокие тайны религии не могут быть даны через писание, они могут быть даны только через посвящение.

Эти методы могут осуществляться только под руководством мастера, таким образом, что Мастер постоянно наблюдает, что с вами происходит. Я даю вам кое-что, потому что я — здесь, и если вы хотите работать, вы можете работать.

Женщина — прекрасна, мужчина — прекрасен. Любовь — это хорошо, в ней нет ничего плохого, это здорово и цельно. Нет нужды отбрасывать это, но это может быть отброшено, и тогда вы больше от этого не зависите! Тогда вы можете позволить случиться этому внутри, и приходит момент, когда внутренний круг остается навсегда. С помощью внешнего он никогда не может остаться навсегда, так как внешнее должно отделиться, разделение необходимо. Но с внутренним нет нужды разделять; если произошел внутренний брак, развода нет, нет такой возможности, так как это всегда там, оба-там. С того момента, как они встретились, не может быть и речи ни о каком разводе. С внешним развод происходит постоянно; в одно мгновение вы вместе, в следующее — вы должны быть разделены.

...и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной...тогда вы войдете в царствие.

Тогда вы вошли: вы стали совершенны, вы не разделены, вы стали неделимы. Теперь вы имеете Я: теперь у вас есть свобода и независить, теперь вы ни в чем не нуждаетесь. Теперь вы полны в себе. До тех пор, пока этот круг не случиться, вы будете в чем-то испытывать нужду и зависеть от других, чтобы ее удовлетворить.

Вот почему секс выглядит как путы — он таков и есть! Он выглядит как зависимость, и если вы чувствуете, что зависимость есть, вы негодуете. Отсюда — постоянная борьба с любимым: вы чувствуете негодование, вы не може те уйти от другого, потому что вы зависимы.

А никто не хочет зависить ни от кого, так как любая зависимость — это ограничение; другой пытается доминировать, другой пытается обладать — а если вы зависимы, вы должны позволить другому доминирование, так как вы боитесь. Это- обоюдное согласие: « Я буду зависеть от тебя, ты будешь зависеть от меня, вот мы и можем владеть друг другом, и мы оба сможем обладать и доминировать друг над другом определенным образом».

Но никто не любит доминирования и зависимости. Вот почему любовь — такое несчастье. И если вы любите кого-то и недовольны им, как вы можете быть счастливы? Даже самая прекрасная личность становится уродливой.

Пока вы не достигли внутреннего единства, вы будете двигаться от одного несчастья к другому, от одной женщины к другой, от одного мужчины к другому; от одной жизни к другой жизни. Перемена может дать вам надежду, но она безнадежна; все это дело безнадежное.

Когда круг замкнулся, вы снова становитесь одним, невинным как дитя; более, чем любое дитя, какое только может быть — вы стали мудрецом.

Невинность ребенка бедна, потому что здесь отсутствует опыт, невинность детства похожа на отсутствие чего-то. А невинность мудреца — это, наоборот, приобретение чего-то. Он познал все пути этого мира. Он пошел и испытал все, что можно испытать. Он доходил до самых крайностей, он грешил, он копал глубоко. Он предавался удовольствиям, он испытал все, что этот мир может дать, и теперь он отошел от него. Его невинность очень и счень богата, потому что здесь присутствует опыт. Вы не можете теперь ее разрушить, потому что он знает все. Что можно узнать — как вы можете ее разрушить, ведь вы не можете на него влиять, все влияния пройдены.

Вот почему Иисус говорит о цели, но никогда не говорит о методе. Метод дается лично, это — посвящение в ученики.

Иисус сказал: Посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли. - ищите увидеть его!

Такова техника: Посмотрите на того, кто жив... В вас есть тот, кто Жив, и тот, кто уже умер. В вас встречаются два мира: мир материи и мир духа, вы существуете на границе. В вас встречаются два царства — царство смерти и царство жизни — вы существуете между ними. Если вы уделяете слишком много внимания тому, что принадлежит смерти, вы всегда будете оставаться страдающими и исполненными страхом. Если вы уделяете внимание вашему центру, который принадлежит жизни, вечной жизни, бессмертию — страх исчезнет.

Одержимость внешним должна быть разрушена. Нет нужды бежать в леса, это не поможет, но за 24 часа вы имеете достаточно моментов, чтобы взглянуть внутрь. Не упускайте их! Когда бы вы не нашли время, закройте глаза, даже лишь на миг, и глядите внутрь, на Живого. Он там, нужна лишь небольшая практика, чтобы увидеть и стать настроенным на внутреннюю темноту. Сейчас там темно, вы настроены на внешний свет. Так алмаз становиться драгоценным камнем.

Когда вы настроитесь на внутренний свет, вы увидите, что это рассеянный свет, а не тьма; очень тихий, очень утешающий и ласковый свет, но не интенсивный, это сумерки. Это как если бы солнце еще не взошло, а ночь - почти ушла. Это то, что индуисты называют Брахмамухурта, момент Бога? Они называют это из-за этой внутренней вещи: когда вы обращаетесь внутрь, внешний свет уходит и внутренняя тьма еще не ушла, человек должен настроиться, только тогда она уйдет.. Скоро ваши глаза привыкнут, и вы станете способны видеть. Это просто ваш естественный свет, ваша внутренняя аура — он там. Когда бы вы ни нашли время, не упускайте его. А тогда вы найдете еще моменты: ложась спать, смотрите, день закончен, мира смерти больше нет, вы отдыхаете — смотрите внутрь. Утром, когда вы впервые осознаете, что сон ушел, не нужно выпрыгивать из постели в мир. Подождите немного, закройте глаза, посмотрите вовнутрь! Это молчание. Ночной отдых помогает. Вы не такие напряженные; легче двигаться вовнутрь.

Никакие цели не принадлежат внутреннему. Туда нет пути, кроме ожидания, бесконечного терпения. Иисус сказал: «наблюдайте и будьте терпеливы». И однажды, вдруг, вы станете просветлены. Вся тьма исчезает, вы наполнены жизнью, вечной жизнью, которая никогда не умирает.

Сам Иисус был обучен в одной из древнейших тайных школ — школе

ессеев. Учение ессеев — это чистая Веданта Вот почему христиане не имеют никаких записей о том, что происходило с Иисусом до 3о лет. Есть немного записей о его детстве и записи после его 30 летия до 33 лет, когда он был распят. Они знают некоторые вещи, но явление, подобное Иисусу — это не случайность; это длительная подготовка, оно не может произойти за один момент.

Иисуса постоянно готовили в течении этих 30 лет. Сначала его послали в Египет, а потом он поехал в Индию. В Египте он изучал одну из древнейших традиций тайных методов, потом в Индии он узнал об учении Будды, Ведах, Упанишадах и прошел через долгую подготовку. Эти дни неизвестны, так как Иисус работал в этих школах, как неизвестный ученик. Он говорил: « Я пришел не нарушить старые писания. Но исполнить их». Но какие писания, что за писания? Этого он никогда не говорил. Он говорил: « Бог — это любовь». Вы не можете бояться любви; там, где любовь, не может быть страха.

Иисус делал людей зрячими, он давал глаза истинные, которые смотрят во внутренний мир. Тогда происходит внутренняя кристализация. Для этого паонадобится центр. А прямо сейчас в вас нет центра, вы не кристализированное существо, вы просто хаос. Вы можете быть похожим на некое собрание, но вы не похожи на личность. Иногда вас побеждает какое-нибудь желание, и тогда оно становиться председателем собрания. Всего лишь через несколько минут председатель уходит, или его свергают, и тогда вами овладевает другое желание. И вы отождествляетесь с каждым желанием, вы говорите: « я — это оно».

Когда на троне секс, вы становитесь сексом; когда на троне гнев, вы становитесь гневом, когда на троне любовь, вы становитесь любовью. Нет! Вы не можете ими быть, но вы отождествляетесь с троном, с тем, что волнует в данный момент, вы живете с этим. А председатель продолжает меняться, потому что когда желание временно удовлетворено, его свергают с трона. Тогда другое, следующее за ним, жаждущее. Голодное, требующее, становится председателем. И вы отождествляетесь с каждым желанием, с любым рабством.

Вся ваша жизнь - это долгий плач, вот почему существует так много страдания. Нужно медитировать.

Это как если бы ваша комната была в темноте: двери и окна закрыты, в ней темно, как ночью. Вдруг открывается дверь или окно, и внезапно темнота исчезает, теперь здесь свет, вошло солнце. Этот свет не имеет никакого отношения к тьме, он не порожден тьмой, он — совершенно нов. Он ждал у ворот, врата открылись, и он вошел — нужно только их открыть.

Вы постепенно становитесь Иисусом или Буддой, вы — барьер. Вы должны полностью сгореть, вы должны умереть.

Если вы сможете пройти через огонь Иисуса, если ученик может пройти через огонь Мастера, перед ним немедленно открывается новый мир: Царство Бога, Царство бессмертия, нетленная, истинная жизнь.

Однажды вы окажитесь рядом с просветленным человеком, и это станет проблемой на всю жизнь: подойти ближе или убежать? Цветение происходит только рядом с Мастером. Только там ваши семена станут беспокойными. Почувствуют неудобство в своих мертвых клетках. Они начнут бороться с клетками, они разобьют их и выйдут на волю, чтобы достичь солнца. Но это может произойти только если вы готовы пройти через огонь. Это проблема для ученика: когда он подходит к Мастеру, все его тело и разум думают о бегстве. Он ищет любые разумные доводы в пользу бегства, внутри он все время обдумывает, как бежать от этого человека. Когда он убегает, он снова хочет вернуться.

Вы не новы на этой земле, никто не нов; вы стары, как земля, даже старше, чем эта земля, вы были и на других землях. Вы стары, как эта Вселенная. Вы всегда существовали, потому что все, что есть в бытии, остается в бытии — нет пути выйти из этого. Вы интегральная часть этого бытия, вы всегда здесь были. Вы были рядом со многими Буддами, вы были рядом со многими Иисусами и Мухаммедами, и эта беда всегда была с вами. Когда вы услышали, вы привлечены.

Божественный свет могут постоянно оставаться с вами, вечно с вами только тогда, когда вы придете к пониманию их как вашей сущности — тогда никто не может их забрать. Но эта сущность нуждается в кристализации, в очистке, в алхимической трансформации. Старое должно уйти, чтобы новое пришло, прошлое должно умереть. Чтобы родилось будущее. И это решение ученик должен принять

Но сын Бога не пришел уже совершенно готовым. Никто не приходит совершенно готовым. Если кто-то совершенно готов. Он не может прийти.

В этом мире вы всегда появляетесь как несовершенство. Совершенство просто исчезает из этого мира. Совершенство - не от этого мира, не может быть от него — это против закона. Если кто-то совершенен, вся его жизнь вступает в вертикальное измерение. Это должно быть понятно: вы прогрессируете в горизонтальном плане, от «А» к «В» - и так до «Я»; горизонтально, на линии, и з прошлого — в настоящее, из настоящего — в будущее. Это - путь несовершенной души, подобно воде в реке, текущей с холмов в море — горизонтально, всегда оставаясь на своем уровне...

Для того, чтобы вступить в этот мир, вы должны быть несовершенны. В старых писаниях говорится, что когда человек приближается к совершенству — это бывало много раз — он должен оставить что-то несовершенное для того, чтобы вернуться и помочь людям. Другого пути назад нет.

Рассказывают, что Рамакришна был привязан к пище, просто одержим. В течении всего дня он думал о пище... Он мог говорить со своим учеником, но всегда, когда была возможность, он шел на кухню и спрашивал жену: «Что новенького? Что ты сегодня приготовила?» Даже его жена чувствовала себя смущенной много раз и говорила: «Прамаханса Дэва, тебе это не годиться». А он смеялся.

Однажды его жена сказала: « Даже твои ученики смеются над этим и говорят: « Что за освобожденный наш Парамаханса?» Он был настолько привязан к пище, что когда Шарада, его жена, приносила пищу, он немедленно вставал посмотреть в блюдо, чтобы увидеть, что она принесла. Он мог забыть обо всем: о Веданте, о Брахме, и иногда это всех очень смущало, ведь там были люди, которые не могли себе представить этого...

Вот однажды его жена стала настаивать: « Зачем ты это делаешь? Должна быть какая-то причина».

Рамакришна сказал: « От того дня, когда я этого не сделаю, отсчитай еще три дня и знай, что тогда я умру. В тот день, когда я остановлюсь, это будет знак, что я буду здесь еще только три дня».

Его жена засмеялась, ученики смеялись. Они говорили: «Это необъяснимо!» Они не могли уловить смысла.

Но все именно так и произошло. Однажды его жена вошла с пищей, а он лежал на своей постели, отдыхая. Он отвернулся — обычно он вскакивал, чтобы посмотреть. А его жена помнила, что он сказал, что проживет три дня с того момента, когда покажет свое безразличие к пище. Она не смогла удержать блюдо, блюдо выпало из рук, и она заплакала. Рамакришна сказал: « Но ведь вы же хотели, чтобы было так. Теперь не тревожьтесь об этом. Я буду здесь еще три дня». И на третий день он умер. Перед смертью он сказал: « Я был привязан к пище как к части чего-то несовершенного во мне. Так, чтобы я мог быть здесь и служить вам».

Многие Мастера поступали так. В тот миг, когда они чувствовали, что становятся полностью отрешенными, они держались за какое-нибудь несовершенство, только чтобы остаться здесь. Иначе этот берег не для них. Если все канаты разорваны, тогда их лодка плывет к другому берегу, тогда она здесь не останеться. Им нужно оставить один канат, они должны поддерживать некие отношения. Они должны избрать в себе какую-то слабость и должны не позволять ей исчезнуть. Круг не будет полным останется разрыв. Из-за этого разрыва они могут здесь оставаться. Вот почему индуисты, буддисты, джайны, которые знают очень глубоко — ведь они видели многих Мастеров — хорошо знают, что совершенство — не для этого мира. Вы не можете его увидеть, это не в вашей плоскости, это уходит ввысь — туда вы проникнуть не можете.

Ешьте слишком много, станьте одержимы пищей, как если бы ваша жизнь существовала ради еды, и тогда пища постоянно будет

в вашем уме. Потом поститесь, тогда пища тоже постоянно в вашем уме. И если что-то постоянно находится в вашем уме, оно становится сутью. Женщина - не проблема, мужчина - не проблема, секс, постоянно присутствующий в уме, является проблемой. Пища не проблема: вы поели и все; но пища в уме — постоянно — вот это проблема.

А если в уме постоянно есть множество вещей, ум расстрачивает энергию; ум становится тупым, скучным, таким обремененным, что жизнь кажется бессмысленной. Когда ум неотягощен, легок, свеж, тогда приходит понимание, тогда вы смогтрите на мир свежим взглядом, со свежим сознанием, неотягощенно. Тогда все существование прекрасно, это красота — Бог. Тогда все существование живо. Эта жизненность — Бог. Тогда все существование экстатично, каждый его момент, каждая частица его блаженна; это блаженство и экстаз есть Бог.

О СМЕРТИ

Мудрец умирает совершенным — больше нет рождения, потому что нет нужды возвращаться в мир опыта. Вы умираете незавершенным, и из-за этой незавершенности вы должны будете родиться заново. Ваша сущность снова и снова упорно стремится к завершенности; и, пока вы не станете завершенным, вы будете вынуждены снова и снова переживать рождение и смерть. Именно это индусы называют «колесом рождения и смерти». Мудрец выпрыгивает из этого колеса, потому что он сам становиться кругом, и колесо теперь не нужно.

В смерти нет ничего опасного, это одно из самых прекрасных явлений в мире — вы просто засыпаете! И каждый засыпает: семя прорастает и становится деревом, потом снова появляются семена, они падают и засыпают, потом они снова прорастут. После любой активности нужен отдых. Жизнь — это активность, смерть — отдых. Так должно быть, чтобы из этого выросла новая жизнь. В смерти нет ничего плохого, ничего опасного.

Но почему же каждый так боится умереть? Потому что в момент смерти все ваши фикции исчезнут, в момент смерти человек видит всю свою жизнь, так как теперь будущего больше нет, и он не может больше создавать фикции.

Для фикции необходимо завтра. Смерть приносит факт, что завтра — нет, все завтра закончилось, темперь будущего нет. О чем вам мечтать? Куда вам теперь проецировать ваши фикции? Идти некуда! Внезапно вы остановились. А вы всю свою жизнь создавали фикции на будущее. Теперь будущего нет, вы должны смотреть в прошлое, и в момент смерти общество исчезает, вы должны смотреть на себя, больше ничего не остается. Тогда вы начинаете понимать боль, муку из-за всей потраченной жизни.

Если вы начинаете понимать, что вы — никто и ничто. Если вы начинаете понимать свою неистинную жизнь, фикции немедленно начинают исчезать.

МЕДИТАЦИЯ

Знание — это революция, не то знание, что вы получили с помощью ума, но то, что вы начинаете получать, когда сталкиваетесь с собой. Самопознание — преобразующая сила, ничего больше не надо делать. Это должно быть понятно; люди думают: «Сначала мы узнаем, а потом изменимся». Нет! В тот момент, когда вы узнаете, вы меняетесь. Знание само по себе преобразует — это не так, что вы сначала узнаете. А потом что-то делаете для изменения. Знание — это не метод, это не средство, знание — это цель сама по себе.

Но когда я использую слово «знание», я имею в виду знание себя... Все другие знания — это лишь средство: сначала вы должны знать, как, и тогда вы что-то делаете. Но со знанием себя качество совершенно другое; вы знаете, и само знание меняет вас. Отбросьте фикции! Найдите в себе храбрость знать себя.

Отбросьте страх и не пытайтесь бежать от себя!...

Целью должна быть ясность — лишь ясность глаз, чтобы вы могли смотреть прямо и проникать в факт без создания любых проекций вокруг него. Но это - очень трудно, так как вы стали совершенно автоматичны в этом, совершенно механичны...

Смотрите на цветок и ничего не говорите. Это будет трудно, ум почувствует беспокойство. Потому что у него есть привычки. Он постоянно болтает. Смотрите на цветок и сделайте это медитацией! Смотрите на дерево и не называйте его, не говорите ничего! Этого не нужно, дерево здесь — зачем же говорить что-либо?...

Я слышал, будто Лао-цзы, один из величайших китайских мистиков, каждый день ходил рано утром на прогулку. Его сопровождал сосед, но он знал, Лао-цзы — человек молчания, так что в течении многих лет он сопровождал его в утренних прогулках, но никогда ничего не говорил. Однажды у него в доме был гость, который тоже захотел пойти на прогулку с Лао-цзы. Сосед сказал: «Ничего не говори, так как Лао-цзы хочет жить непосредственно. Ничего не говори!» они вышли, а утро было так прекрасно, так тихо, пели птицы — по привычки гость сказал: «Как прекрасно». Но Лао-цзы так посмотрел на него, будто тот совершил грех. Вернувшись домой, входя в дверь, Лао-цзы сказал соседу: «Никогда больше не приходи! И никогда не приводи еще кого-нибудь — этот человек, похоже, очень разговорчив»...

Медитируйте у дерева, медитируйте со звездами, с рекой, с океаном, медитируйте на рынке среди проходящих людей — ничего не говорите! Не судите! Не пользуйтесь словами. Только смотрите! Если вы можете очистить свое восприятие, если вы сможете достичь ясности ума, все достигнуто. И как только эта ясность достигнута, вы способны увидеть себя...

Не пытайтесь никого изменить, даже своего сына, даже своего брата. Никто не нуждается в ваших попытках, так как вы опасны. Вы можете тревожить, вы можете убивать. Вы можете калечить, но вы не можете помочь преображению. Пока вы не преобразитесь — не лезьте в чужую жизнь. Если вы наполнены светом, вы можете помочь. В действительности, тогда нет нужды совершать усилия помочь. Помощь истекает из вас, как свет из лампы, или аромат из цветка; или луна, сияющая в ночи — нет усилий со стороны луны, она просто сияет.

Когда усилий нет, тогда это цветение, как цветение цветка — там нет усилия цвести. Один Мастер Дзен говорит — усилия нет, это просто происходит! Это — естественное явление, когда говорит Будда. Когда говорите вы — это не естественное явление. Включаются другие вещи — вы хотите произвести на других впечатление, хотите изменить других, вы хотите контролировать, манипулировать другим, вы хотите доминировать над другим. Вы хотите произвести впечатление, что вы — человек знания, вы хотите подпитать ваше эго. Очень многое другое включается, вы не цветете. Когда вы говорите — это большая политическая игра, там есть стратегия и тактика.

Но когда говорит Мастер, он цветет. Если при этом кто-то присутствует, он извлечет пользу, но польза для другого — не цель, польза получается без усилий. Цветок цветет не для вас. Если вы проходите мимо, вас достигнет аромат, вы сможете им насладится, сможете почувствовать экстаз, вы можете быть благородным — но цветок никогда не цветет для вас, цветок — просто цветет.

Смотрите на жизнь, как ребенок, не знающий, на что он смотрит, только смотрите — и такой взгляд даст вам новое восприятие. Это новое восприятие — это то, о чем говорит Иисус.

Я повторю его слова:

Сучок в глазе брата твоего ты видишь, но бревна в твоем глазе ты не видишь. Когда ты вынишь бревно из твоего глаза тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Только это может помочь. Если вы станете светом для себя, вы станете светом для других. Но это - цветение, и каждый получит пользу — зная или не зная, - каждый получит пользу. Каждый получит пользу.

Вы можете жить в безбрачии, но вы остались прежним...Вы будете удивлены, что брахмачарьи, монахи постоянно думают о сексе. Посчтоянно его проклиная, все время о нем думают. Можно отбросить брак, секс, но то что отвергается — утверждается, то что подавляется — питается.

Занимаясь медитацией исчезнут желания — и позитивные, и негативные. Вы увидете царство. Царство — здесь. Царство не далеко, оно всегда там, в вас. Вы не можете его видеть только из-за желаний, вы одержимы страстями. Вы не можете смотреть на него , одержимые желаниями. Вы не можете на него взглянуть.

Когда ваши глаза тем или иным образом не застилают страсти, когда вы не живете сексом или против секса. Когда вы не одержимы пищей или постом. Когда вы просто без желаний, - тогда ваши глаза не застланы дымом, они могут видеть, появляется ясность. В этой ясности царство всегда существует, оно внутри нас, но ваши глаза заполнены и переполнены желаниями. А желания приносят разочарования, слезы; страсти творят грезы, порождают надежды. Ваши глаза заполнены, вот почему нет ясности. Глаза не заполненные желаниями, надеждой, грезами, разочарованием — пусты, и у вас будет проблеск, первый проблеск.

Вблизи Мастера, вблизи просветленного вы должны пройти сквозь огонь. Этот огонь сожжет ваше прошлое и будущее, он приведет вас просто в «здесь и сейчас»; больше нет ни прошлого, ни будущего, некуда смотреть. Внезапно энергия обращается внутрь, это преврващение, преображение. Некуда смотреть наружу: прошлое бесполезно, оно умерло, будущее еще не наступило. - куда идти? Вы должны идти внутрь: энергия должна двигаться; не находя выхода наружу, вся энергия обращается внутрь. Царство Бога — там.

Читать блог автора
0
Постоянная ссылка: