Шаматха. Основы тибетской медитации (выдержки)
ШАМАТХА. Основы тибетской медитации (выдержки)<br/>Геше Джампа Тинлей<br/> <br/><br/><br/>Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай - ламы Тричжанг Римпоче. Может быть, он сделал это потому, что западные люди будут изучать шаматху, а западные люди очень любят всякого рода схемы? <br/><br/>Тот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Этот комментарий я получил из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи. <br/><br/>Я расскажу сейчас, что, собственно, все это означает. Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк (Орудие погонщика слона). Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон – это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению. <br/><br/>Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс.<br/><br/>Когда мы начинаем практику шаматхи, то должны подготовить в себе правильную мотивацию.<br/><br/>Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Есть два вида этой медитации – обычная и необычная. Можете делать любую, но не нужно слишком много времени уделять дыханию. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Если вы очень серьезно относитесь к медитации, к позе во время медитации и напрягаетесь, то даже ваше тело примет напряженную позу. Это не дает никакой пользы. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Если иногда в плечах возникает напряжение, его тоже следует сбросить. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем статуэтку Будды и смотрим на нее, причем важно иметь статуэтку не маленькую и не большую. Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. <br/><br/>Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. Так мы прогрессируем. Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания – есть первая стадия шаматхи. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь. <br/><br/>Эта первая стадия называется «установление ума». Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Так будет происходить прогресс в медитации. Но вначале, как говорил великий учитель Цонкапа, стремление видеть объект ясно является помехой. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. <br/><br/>Проблему может создать блуждание ума, которое отличается от возбужденности. Блуждание ума обозначает следующее: когда вы проделываете медитацию, образ Будды вдруг становится большим, потом сокращает свой размер до малого, меняет свой цвет и т. п. Это называется блужданием ума. А у тех, кто знаком с разными формами Будды, этот образ может превращаться в йидамов, медитативных божеств. Это то же самое блуждание ума несмотря на то, что образы могут быть благими. Некоторые западные люди, созерцая образ Будды, позволяют ему превращаться, например, в Авалокитешвару, или в какие - то другие формы. Им эти превращения нравятся, но на самом деле эти фантазии не дают реального эффекта в работе, – это одна из ошибок. <br/><br/>Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум – то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.<br/><br/>Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них – объект. В нашем случае – образ Будды. Вторая характеристика – тот факт, что мы держим этот объект. А третья – то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. <br/><br/>Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение Будды. Не надо долго сидеть. У вас могут начаться различные фантазии в голове, и вообще это может повредить умственному здоровью. Многие думают, что если они долго сидят в медитации, то становятся мастерами медитации. Это ложная идея. Они просто не знают, как надо учиться медитации. <br/><br/>Поначалу, когда вы садитесь, вам покажется, что вы просидели очень долго. Но если посмотреть на часы, то окажется, что прошло совсем немного времени. Это говорит о том, что концентрация была плохая. Мало - помалу вы будете развиваться, и потом получится наоборот: вы будете сидеть в медитации длительное время, а покажется, что прошло совсем немного времени. <br/><br/>А теперь поговорим о том, как перейти с первой стадии на вторую. Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. То есть, когда вы достигли первой ступени и можете концентрироваться на объекте в течение минуты – это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию в том же ритме, то есть короткими промежутками, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться более длительное время, чем одну минуту. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется «длительное фиксирование». Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации. <br/><br/>Для того, чтобы сохранить сильное внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Эту вторую стадию лучше назвать «продолженная медитация», так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется «продолженная медитация». Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. Если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда - то отходит, и только через какое - то время мы замечаем, что объекта - то перед нами нет. Ум бродит туда - сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех - пяти минут, но главное – мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. <br/><br/>Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется «стадией возвращения» установки заново. И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: «А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую», и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется «возвращение ума». <br/><br/>Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. <br/><br/>Очень важно знать, чем отличается одна стадия от другой, так как надо точно знать, где вы сейчас находитесь. И когда вы доходите до какой - то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. <br/><br/>Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность. Я говорил уже, что ясность картинки на первой и второй стадиях не имеет значения, не обращайте на нее внимание. На третьей же стадии тонкая умственная притупленность, при которой картинка недостаточно ясна в деталях, может стать существенной помехой. <br/><br/>Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. В этом ее отличие.<br/><br/>Есть большая опасность непонимания того, что произошло, когда мы научились длительное время удерживать объект медитации. Многие созерцатели в Тибете, когда достигают этой стадии, где грубое блуждание ума прекращается, и они видят объект постоянно, считают, что уже достигли девятой стадии, реализовали шаматху. Это очень опасная ошибка. <br/><br/>Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность. Речь идет о том, что есть грубая и тонкая возбужденность, и есть тонкая притупленность. Надо хорошо уметь различать их. Мы говорим сейчас о третьей стадии. <br/><br/>Грубое умственное возбуждение – это возбуждение ума в связи, например, с имеющимися у нас привязанностями, т.е. такое возбуждение, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими - то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда - то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью. <br/><br/>Теперь я объясню разницу между грубой и тонкой умственной притупленностью. Грубой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.<br/><br/>Как определить эти тонкие вещи? Они могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать, исходя из своего опыта. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. Так что познать все это можно только на собственном опыте. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Здесь вы сможете замечать более тонкие препятствия дальнейшей концентрации. <br/><br/>Теперь, когда мы можем сохранять объект медитации очень долго, можно подумать, будто уже достигли всего, что нужно. Но на самом деле это не конец. Нам еще необходимо перейти с четвертой ступени на пятую. Если третью стадию мы называем «возвращением», или «установкой заново», то четвертую стадию – «близкой установкой». По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. Поэтому это близкая установка.<br/><br/>Эта картинка очень полезна. Впоследствии, только взглянув на нее, вы сможете сразу вспомнить все, что я говорил. Посмотрите, почему там веревка длинная? А здесь, почему короткая? И вспомните разницу между третьей и четвертой стадией. А почему здесь кролик на спине у слона? Вспомните, что речь здесь идет о тонкой умственной притупленности. <br/><br/>Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. Но у нас все еще сохраняются тонкие умственные отвлечения. Грубых уже нет, а тонкие сохраняются. На пятой стадии нет и тонких. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где - то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.<br/><br/>Это две противоположности: с одной стороны – отвлечение, с другой – ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное – бдительность. <br/><br/>Что здесь важно – это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения – они уже все устранены – а тонкую умственную притупленность.<br/><br/>Итак, у нас есть два типа ошибок: с одной стороны – основывающиеся на возбуждении, с другой – на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. <br/><br/>Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. <br/><br/>Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но, тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. <br/><br/>Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность. А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто - нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию. <br/><br/>Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность. <br/><br/>Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение. <br/><br/>Вопрос. А что это за дерево на рисунке? <br/><br/>О. Дерево в данном случае символизирует силу бдительности. То есть, для того, чтобы перейти с четвертой стадии на пятую, надо развить бдительность. Это дерево бдительности, на котором произрастают плоды, являющиеся противоядиями от отсутствия бдительности. <br/><br/>Вопрос. Здесь есть различные символы, обозначающие органы чувств, и также пламя, что это значит? <br/><br/>О. Пламя символизирует усилие, которое вы прикладываете. Вначале требуется больше усилий. Поэтому вы видите сначала большое пламя, а потом оно становится все меньше и меньше, потому что усилий нужно применять все меньше и меньше. <br/><br/>Ежедневная практика – очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи – это долгосрочный проект, который крайне важен, но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это очень практичный подход.<br/><br/>Учение следует слушать без трех недостатков плохого «сосуда». Первый недостаток сосуда – если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое - либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где - то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: «Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду». Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.<br/><br/>Второй недостаток сосуда – это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто - нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом. <br/><br/>Третий недостаток плохого сосуда – загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других. <br/><br/>Учитель, прежде всего, научил меня слушать. Он объяснил, что «третий сосуд» – очень плохое состояние. Слушать с третьим недостатком означает слушать с неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение, и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а тот человек ничего не знает и не понимает. Насколько я выше его в духовном отношении!» и т.д. – от этого вам не будет никакой пользы. <br/><br/>Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И, поэтому, какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми. <br/><br/><a href="http://qigong.ural.ru/article/article_3.php">http://qigong.ural.ru/article/article_3.php</a>

Читать блог автора
0
Постоянная ссылка: